Bulletin of Sri Aurobindo International

Centre of Education

Bulletin du Centre International d'Éducation Sri Aurobindo

Août  1960

The Synthesis of Yoga

existence or all that we call existence is a state of ignorance. Even the highest individual perfection, even the blissful cosmic condition is no better than a supreme ignorance. All that is individual, all that is cosmic has to be austerely renounced by the seeker of the absolute Truth. The supreme quiescent Self or else the absolute Nihil is the sole Truth, the only object of spiritual know-ledge. The state of knowledge, the consciousness other than this temporal that we must attain is Nirvana, an extinction of ego, a cessation of all mental, vital and physical activities, of all activities whatsoever, a supreme illumined quiescence, the pure bliss of an impersonal tranquillity self-absorbed and in effable. The means are meditation, concentration excluding all things else a total loss of the mind in its object. Action is permissible only in the first stages of the search in order to purify the seeker and make him morally and temperamentally a fit vessel for the knowledge. Even this action must either be confined to the performance of the rites of worship and the prescribed duties of life rigorously ordained by the Hindu Shastra or, as in the Buddhistic discipline, must be guided along the eightfold path to the supreme practice of the works of compassion which lead towards the practical annihilation of self in the good of others. In the end, in any severe and  pure Jnanayoga, all works must be abandoned for an entire quiescence. Action may prepare salvation, it cannot give it. Any continued adherence to action is incompatible with the higher progress and may be an insuperable obstacle to the attainment of the spiritual goal. The supreme state of quiescence is opposite of action and cannot be attained by those who persists in works. And even devotion, love, "worship are disciplines the unripe soul, are at best the best methods of the Ignorance. For they are offered to something other, higher and greater than ourselves; but in the supreme knowledge there can be no such thing, since there is either only one self or no self at all and therefore either  no one to do the worship and offer the love and devotion no one to receive it. Even thought-activity must disappear in the sole consciousness of identity or of nothingness and by its own quiescence bring about the quiescence of the whole nature

par ailleurs, se fondent tous sur la croyance, ou la perception, que l'Éternel, l'Absolu, ne peut être, ou du moins demeurer, que dans un pur état transcendant, un état d'existence non cosmique ou de non-existence. Toute existence cosmique, ou tout ce que nous appelons existence, est un état d'ignorance. Même la perfection individuelle la plus haute, même l'état cosmique le plus béatifique n'est guère mieux qu'une suprême ignorance. Tout ce qui est individuel, tout ce qui est cosmique doit être austèrement abandonné par le chercheur de la Vérité absolue. Le suprême Moi immobile, ou le suprême Néant, est la seule Vérité, le seul objet de la connaissance spirituelle. Et cet état de connaissance que nous devons atteindre, cette autre conscience qui n'est pas temporelle, c'est le Nirvana, l'extinction de l'ego, la cessation de toutes les activités mentales, vitales et physiques, et de toute activité quelle qu'elle soit, une quiétude suprême et illuminée, la pure béatitude d'une tranquillité impersonnelle, absorbée en soi et ineffable. Les moyens d'y parvenir sont la méditation, une concentration qui exclut tout sauf cela, et une absorption totale du mental dans son objet. L'action n'est permise que pendant les premières étapes de la recherche, afin de purifier le chercheur et d'en faire moralement et constitutionnellement un pur vaisseau de la connaissance. Et encore, cette action même doit-elle se réduire à la pratique des rites du culte et des devoirs de la vie tels qu'ils sont prescrits et rigoureusement ordonnés par le Shâstra¹ hindou, ou, comme dans la discipline bouddhique, elle doit suivre l'octuple sentier et aboutir à la pratique suprême des œuvres de compassion qui, en fait, conduit à l'annihilation du moi pour le bien des autres. Finalement, dans tout jnânayoga² sévère et pur, les œuvres doivent toutes être abandonnées pour une quiétude totale. L'action peut préparer le salut, elle ne peut pas le donner. Toute persistance continue dans l'action est incompatible avec le progrès suprême et peut être un obstacle insurmontable empêchant d'atteindre le but spirituel. L'état suprême de quiétude est à l'opposé

1 Les Écritures sacrées.

2 Le yoga de la connaissance.

The absolute Identical alone must  remain or else the eternal Nihil.  

This pure Jnanayoga comes by the intellect, although it ends in the transcendence of the intellect and its workings. The thinker in us separates himself from all the rest of what we phenomenally are, rejects the heart, draws back from the life and the senses, separates from the body that he may arrive at .his own exclusive fulfilment in that which is beyond even himself and his function, There is a truth that underlies, as there is an experience that seems to justify, this attitude. There is an Essence that is in its nature a quiescence, a supreme of Silence in the Being that is beyond its own development and mutations, immutable and therefore superior to all activities of which it is at most a Witness. And in the hierarchy of our psychological functions the Thought is in a way nearest to this Self, nearest at least to its aspect of the all-conscious knower who regards all activities but can stand back from them all. The heart, will and other powers in us are fundamentally active, turn naturally towards action, find through it their fulfilment,—although they also may automatically arrive at a certain quiescence by fullness of satisfaction in their activities or else by a reverse process of exhaustion through perpetual disappointment and dissatisfaction. The thought too is an active power, but is more capable of arriving at quiescence by its own conscious choice and will. The thought is more easily content with the illumined intellectual perception of this silent Witness Self that is higher than all our activities and, that immobile Spirit once seen, is ready, deeming its mission of truth-finding accomplished, to fall at rest and become itself immobile. For in its most characteristic movement it is itself apt to be a disinterested witness, judge, observer of things more than an eager participant and passionate labourer in the work and can arrive very readily at a spiritual or philosophic calm and detached aloofness. And since men are mental beings, thought, if not truly their best and highest, is at least their most constant, normal and effective means for enlightening their ignorance. Armed with its functions of gathering and reflection, meditation, fixed contemplation, the absorbed

même de l'action et ne peut être atteint par ceux qui persistent dans les œuvres. Et même la dévotion, l'amour, le culte sont des disciplines seulement, pour les âmes qui ne sont pas mûres; ce sont au mieux les méthodes les meilleures dont dispose l'ignorance. Car elles sont une offrande à quelque chose d'autre, quelque chose de plus haut et de plus grand que nous-mêmes, mais dans la connaissance suprême, il n'est rien de tel, puisqu'il n'y a qu'un seul moi, ou pas de moi du tout, et par conséquent personne pour faire le culte et offrir l'amour et la dévotion, ou personne pour les recevoir. L'activité même de la pensée doit disparaître dans la seule conscience d'identité, ou de néant, et par sa propre quiétude amener la quiétude de notre nature tout entière. Seul l'Identique absolu doit demeurer, ou seul l'éternel Néant.

Ce pur jnânayoga s'accomplit par l'intellect, bien qu'il finisse par transcender l'intellect et ses opérations. Le penseur en nous se sépare du reste de notre être et de tout ce que nous sommes phénoménalement; il rejette le cœur, se retire de la vie et des sens, se sépare du corps afin d'arriver à son propre accomplissement exclusif et à se fondre en cela qui est au-delà de lui-même et de sa fonction. Une vérité corrobore cette attitude, et une expérience semble la justifier. Il existe une Essence, en effet, qui, de par nature, est quiétude; un extrême de l'Être qui est Silence, par-delà son propre développement et ses changements, qui est immuable et, par conséquent, supérieur à toutes les activités dont il est, tout au plus, le Témoin. Et dans la hiérarchie de nos fonctions psychologiques, la pensée est, d'une certaine manière, plus proche de ce Moi, ou du moins plus proche de cet aspect du Moi, Connaisseur conscient de tout, qui regarde toutes les .activités mais peut se détacher de toutes. Le cœur, la volonté et les autres facultés en nous sont fondamentalement actives; elles se tournent naturellement vers l'action et trouvent en elle leur accomplissement; mais elles peuvent aussi, automatiquement, arriver à une certaine quiétude, quand leurs activités sont pleinement satisfaites ou, au contraire, quand elles s'épuisent à force de déceptions et d'insatisfaction perpétuelle. La pensée est également une faculté active, mais elle est davantage capable d'atteindre à la quiétude par sa

dwelling of the mind on its object, śravana, manana, nididhyāsana ,it stands at our tops as an indispensable aid to our realisation of that which we pursue, and it is not surprising that it should claim to be the leader of the journey and the only available guide or at least the direct and innermost door of the temple.

In reality thought is only a scout and pioneer; it can guide but not command or effectuate. The leader of the journey, the captain of the march, the first and most ancient priest of our sacrifice is the Will. This Will is not the wish of the heart or the demand or preference of the mind to which we often give the name. It is the  inmost, dominant and often veiled conscious force of our being and of all being, Tapas, Shakti, Sraddha, that sovereignly determines our orientation and of which the intellect and the heart are more or less blind and automatic servants and instruments, The Self that is quiescent, at rest, vacant of things and happenings is a support and background to existence, a silent channel or a hypostasis of something Supreme : it is not itself the one entirely real existence, not itself the Supreme. The Eternal, the Supreme is the Lord and the all-originating Spirit. Superior to all activities and not bound by any of them, it is the source, sanction, material, efficient power, master of all activities. All activities proceed from this supreme Self and are determined by it; all are its operations, processes of its own conscious force and not of something alien to Self, some power other than this Spirit. In these activities  and not expressed the conscious Will or Shakti of the Spirit moved to manifest its being in infinite ways, a Will or Power not ignorant but at one with its own self-knowledge and its knowledge of all that it is put out to express. And of this Power a secret spiritual will and soul-faith in us, the dominant hidden force of our nature, is the individual instrument, more nearly in communication with the Supreme, a surer guide and enlightener, could we once get it and hold it, because profounder and more intimately near to the Identical and Absolute .than the surface activities of thought powers. To know that will in ourselves and in the universe and follow it to its divine finalities, whatever these may be, must surely be the highest way and truest culmination for knowledge.

propre volonté et son propre choix conscients. Elle se satisfait plus facilement de la perception intellectuelle illuminée de ce Moi-témoin silencieux, supérieur à toutes nos activités, et, dès qu'elle perçoit cet Esprit immobile, elle est prête, estimant accomplie sa mission de découverte de la vérité, à tomber dans le repos et à se faire elle-même immobile. Car son mouvement le plus caractéristique l'incline à être un témoin des choses, un juge, un observateur désintéressé, plus qu'un participant ardent ou un travailleur passionné au travail, et, très facilement, elle peut arriver à un détachement spirituel ou philosophique, calme et lointain. Et si la pensée n'est pas vraiment le meilleur moyen, ni le plus haut, d'éclairer l'ignorance des hommes, elle est du moins, puisque les hommes sont des êtres mentaux, leur moyen le plus constant, le plus normal et le plus efficace. Armée de ses fonctions de concentration, de réflexion, de méditation, de fixe contemplation, d'absorption soutenue dans son objet, śravana, manana, nididhyāsana, elle se tient sur nos cimes et est une aide indispensable pour réaliser ce que nous cherchons; il n'est donc pas surprenant qu'elle se proclame le conducteur du voyage et le seul guide disponible ou, tout au moins, l'entrée directe du temple, la porte profonde du sanctuaire.

En réalité, la pensée n'est qu'un éclaireur et un pionnier; elle peut guider, mais non commander et réaliser. Le conducteur du voyage, le capitaine de la marche, le premier et le plus ancien prêtre de notre sacrifice est la Volonté. Mais cette volonté n'est pas le désir du cœur, pas la préférence ou les revendications du mental, auxquels si souvent nous donnons ce nom. C'est cette force consciente dans notre être et dans tout être, profonde, maîtresse et souvent voilée, tapas, śakti, śraddhā, qui souverainement détermine notre orientation, et dont l'intellect et le cœur sont des serviteurs et des instruments plus ou moins aveugles et automatiques. Le Moi immobile, en repos, vide de choses et d'événements, est le support et le fond de l'existence, un canal silencieux ou une hypostase de quelque chose qui est le Suprême; il n'est pas lui-même cette existence une, entièrement réelle, il n'est pas lui-même le Suprême. L'Éternel, le Suprême est le Seigneur et Esprit

as for works, for the seeker in life and for the seeker in Yoga.

The thought, since it is not the highest or strongest part Nature, not even the sole or deepest index to Truth, ought not to follow its own exclusive satisfaction or take that for the sign of its attainment to the supreme Knowledge. It is here as the guide,  up to a certain point, of the heart, the life and the other members but it cannot be a substitute for them;  it has to see not only is its own ultimate satisfaction but whether there is not an ultimate satisfaction intended also for these other members. An exclusive path of abstract thought would be justified, only if the object  of the Supreme Will in the universe has been nothing more than a descent into the activity of the ignorance operated by the mind as blinding instrument and jailor through false idea and sensation and ascent into the quiescence of knowledge equally operated by the mind through correct thought as enlightening instrument and saviour. "But the chances are that there is an aim in the world less absurd and aimless, an impulse towards the Absolute less dry and abstract, a truth of the world more large and complex, a more richly infinite height of the Infinite. Certainly, an abstract logic must always arrive, as the old systems arrived, at an infinite empty Negation or an infinite equally vacant Affirmation; for abstract it moves towards an absolute abstraction and these are the only two abstractions that are absolutely absolute. But a concrete ever deepening wisdom waiting on more and more riches of infinite experience and not the confident abstract logic of the narrow and incompetent human mind is likely to be the key to a divine suprahuman knowledge. The heart, the will, the life and even the body, no less than the thought, are forms of a divine Conscious-Being and indices of great significance. These too have  powers by which the soul can return to its complete self-awareness or means by which it can enjoy it. The "object of the Supreme Will may well be a culmination in which the whole being is intended to receive its divine satisfaction, the heights enlightening the depths, the material Inconscient revealed to itself as the Divine by the touch of the supreme Superconscience.

The traditional Way of Knowledge proceeds by elimination.

qui est à l'origine de tout. Supérieur à toutes les activités et lié par aucune, il est la source, la sanction, la substance, le' pouvoir efficient, le Maître de toutes les activités. Toutes les activités proviennent de ce Moi suprême et sont déterminées par lui; toutes sont ses opérations, toutes sont les cheminements de sa propre force consciente, et non le fruit de quelque chose d'étranger au Moi, d'un pouvoir autre que l'Esprit. Dans ces activités s'exprime la Volonté consciente, ou Shakti, de l'Esprit qui est poussé à manifester son être en d'infinies manières, et cette Volonté ou cette Puissance n'est pas ignorante, elle est une avec sa propre connaissance de soi, une avec sa connaissance de tout ce qu'elle a pour mission d'exprimer. Et en nous, il y a une volonté spirituelle secrète, une foi d'âme, une force cachée maîtresse de notre nature, qui est l'instrument individuel de cette Puissance et en communication plus étroite avec le Suprême, un guide et un illuminateur plus sûr que l'intellect, une volonté plus essentielle, si seulement nous pouvons l'atteindre et la saisir, parce que plus profonde que les activités superficielles de nos pouvoirs de pensée et plus intimement proche de l'Identique et Absolu. Connaître cette volonté en nous-mêmes et dans l'univers, et la suivre jusqu'à ses fins divines, quelles qu'elles puissent être, est sûrement et nécessairement le moyen le plus élevé et l'aboutissement le plus vrai de la connaissance comme des œuvres, pour le chercheur dans la vie comme pour le chercheur dans le yoga.

Puisque la pensée n'est pas la partie la plus haute ni la plus forte de la Nature, puisqu'elle n'est même pas le seul indice de la Vérité, ni le plus profond, on ne devrait pas lui permettre de poursuivre exclusivement sa propre satisfaction, ni prendre cette satisfaction pour le signe qu'elle a acquis la Connaissance suprême. Jusqu'à un certain point, elle est un guide du cœur, de la vie et des autres parties de notre être, mais elle ne peut pas s'y substituer, elle doit voir non seulement sa propre satisfaction ultime, mais aussi si quelque ultime satisfaction n'est pas destinée aux autres parties de notre être. Une voie exclusive, pour la seule satisfaction de la pensée abstraite, ne se justifierait que si la Volonté Suprême avait pour but unique dans l'univers, une descente dans l'activité de

and rejects successively the body, the life, the senses, the heart, the very thought in order to merge into the quiescent Self or supreme Nihil or indefinite Absolute. The way of integral knowledge supposes that we are intended to arrive at an integral self-fulfilment and the only thing that is to be eliminated is our own unconsciousness, the Ignorance and the results of the Ignorance Eliminate the falsity of the being which figures as the ego, then our true being can manifest in us. Eliminate the falsity of the life which figures as mere vital craving and the mechanical round of our corporeal existence, our true life in the power of the Godhead and the joy of the Infinite will appear. Eliminate the falsity of the senses with their subjection to material shows and to dual sensations there is a greater sense in us that can open through these to the Divine in things and divinely reply to it. Eliminate the falsity o the heart with its turbid passions and desires and its dual emotions, a deeper heart in us can open with its divine love for all creatures  and its infinite passion and yearning for the responses of the Infinite. Eliminate the falsity of the thought with its imperfect mental constructions, its arrogant assertions and denials, its limited and exclusive concentrations, a greater faculty of Knowledge is behind that can open to the true Truth of God and the soul and Nature and the universe. An integral self-fulfilment,—an absolute, a culmination for the experiences of the heart, for its .instinct love, joy, devotion and worship, an absolute, a culmination for the senses, for their pursuit of divine beauty and good and delight in the forms of things; an absolute, a culmination for the life, for its pursuit of works, of divine power, mastery and perfection  absolute, a culmination beyond its own limits for the thought for its hunger after truth and light and divine wisdom and knowledge. Not something quite other than themselves from which they are all cast away is the end of these things in our nature but something supreme in which they at once transcend themselves and find their own absolutes and infinitudes, their harmonies beyond measure.

Behind the traditional way of Knowledge, justifying its thought-process of elimination and withdrawal, stands an over-mastering

l'ignorance, sous la direction du mental devenu geôlier et instrument d'aveuglement par suite des idées fausses et des sensations fausses, et une ascension jusqu'à la quiétude de la connaissance, sous la direction du mental également, devenu sauveur et instrument d'illumination grâce à la pensée juste. Mais il y a des chances pour que le monde ait un but moins absurde et moins dénué de sens, que son élan vers l'Absolu soit moins aride et moins abstrait, que la vérité du monde soit plus large et plus complexe, et la hauteur de l'Infini plus infinie et plus riche. Certes, une logique abstraite arrive toujours, nécessairement, à une Négation infinie et vide ou à une Affirmation infinie également vide, comme y sont arrivés les systèmes anciens, car étant abstraite elle s'achemine vers une abstraction absolue, et cette Négation comme cette Affirmation sont les deux seules abstractions qui soient absolument absolues. Mais une sagesse concrète qui va s'approfondissant toujours et qui se nourrit des richesses toujours plus grandes d'une expérience infinie, est probablement la clef d'une connaissance divine suprahumaine, et non la logique abstraite et sûre d'elle-même d'un mental humain étroit et incompétent. Le cœur, la volonté, la vie et même le corps sont, autant que la pensée, des formes d'un Être Conscient divin et des signes d'une grande importance. Ils ont, eux aussi, des pouvoirs qui permettent à l'âme de retrouver la complète conscience de soi, ou des moyens qui lui permettent d'en jouir. Il est très possible que le but de la Volonté Suprême soit une apogée où l'être tout entier soit destiné à recevoir sa satisfaction divine, les hauteurs éclairant les profondeurs, et l'Inconscient matériel se découvrant divin au contact de la Supraconscience suprême.

Traditionnellement, la voie de la Connaissance procède par élimination; elle rejette successivement le corps, la vie, le cœur, •la pensée elle-même, afin de disparaître dans l'immobilité du Moi ou dans un Néant suprême, un Absolu indéfini. Mais la voie de la connaissance intégrale, par contre, suppose que nous sommes destinés à un accomplissement intégral, et que la seule chose à éliminer est notre propre inconscience, est l'ignorance et les conséquences de l'ignorance. Éliminons la fausseté de notre

spiritual experience. Deep, intense, convincing, common to all who have overstepped a certain limit of the active mind-belt into the horizonless inner space, this is the great experience of liberation, the consciousness of something within us that is behind and outside of the universe and all its forms, interests, aims, events and happenings, calm, untouched, unconcerned, illimitable, immobile, free, the uplook to something above us indescribable and unseizable into which by abolition of our personality we can enter, the presence of an omnipresent eternal witness Purusha, the sense of an Infinity or a Timelessness that looks down on us from an august negation of all our existence and is alone the one thing Real. This experience is the highest sublimation of spiritualised mind looking resolutely beyond its own existence. No one who has not passed through this liberation can be entirely free from the mind and its meshes, but one is not compelled to linger in this experience for ever. Great as it is, it is only the Mind's overwhelming experience of what is beyond itself and all it can conceive. It is a supreme negative experience, but beyond it is all the tremendous light of an infinite Conscious-ness, an illimitable Knowledge, an affirmative absolute Presence.

The object of spiritual knowledge is the Supreme, the Divine, the Infinite, and the Absolute. This Supreme has its relations to our individual being and its relations to the universe and it transcends both the soul and the universe. Neither the universe nor the individual are what they seem to be, for the report of them which our mind and our senses give us, is, so long as they unenlightened by a faculty of higher supramental and suprasensuous knowledge, a false report, an imperfect construction, a attenuated and erroneous figure. And yet that which the universe and the individual seem to be is still a figure of what they really are, a figure that points beyond itself to the reality behind it. Truth proceeds by a correction of the values our mind and senses give us, and first by the action of a higher intelligence that enlightens and sets right as far as may be the conclusions of  the ignorant sense-mind and limited physical intelligence; that is the method of all human knowledge and science. But beyond it there

être qui se cache sous l'ego, et notre être véritable pourra se manifester en nous. Éliminons la fausseté de la vie qui se cache sous les appétits purement vitaux, ou sous la ronde mécanique de notre existence corporelle, et notre vraie vie. apparaîtra dans la puissance du Divin et dans la joie de l'Infini. Éliminons la fausseté des sens et leur asservissement aux simulacres matériels, à la dualité des sensations, car il est un sens plus grand en nous qui peut s'ouvrir au Divin dans les choses, à travers nos sens matériels, et répondre divinement au Divin. Éliminons la fausseté du cœur avec ses passions et ses troubles désirs et la dualité des émotions, car il est un cœur plus profond qui peut s'ouvrir en nous, avec son amour divin pour toutes les créatures, et sa passion et son aspiration infinies pour les réponses de l'Infini. Éliminons la fausseté de la pensée avec ses constructions mentales imparfaites, ses affirmations et ses démentis arrogants, ses concentrations limitées et exclusives, car par derrière, il est une faculté de connaissance plus grande, qui peut s'ouvrir à une vraie Vérité de Dieu et de l'âme, une vraie Vérité de la Nature et de l'univers. Un accomplissement de soi intégral, tel est le but; un sommet, un absolu du cœur et de ses expériences, et de son instinct d'amour, de joie, de dévotion et d'adoration; un sommet, un absolu des sens et de leur quête de beauté, de bonté et de félicité divines dans les formes des choses; un sommet, un absolu de la vie et de sa poursuite des œuvres, de la puissance, de la maîtrise et de la perfection divines; un sommet, un absolu de la pensée par-delà ses propres limites, et de sa soif de vérité et de lumière, sa soif de sagesse et de connaissance divines. Car ces parties de notre nature n'ont pas pour but quelque chose qui leur serait totalement étranger, et d'où elles seraient toutes rejetées, mais quelque chose de suprême en quoi elles se transcendent elles-mêmes et trouvent, en même temps, leur propre absolu et leur infinitude, leur harmonie par-delà toute mesure.

Derrière la voie traditionnelle de la Connaissance et justifiant son procédé intellectuel d'élimination et de retrait, il est une expérience spirituelle irrésistible. Profonde, intense, convaincante, partagée par tous ceux qui ont dépassé certaines limites de la ceinture

is a knowledge, a Truth-consciousness, that exceeds our intellect and brings us into the true light of which it is a refracted ray, There the abstract terms of pure reason and the constructions of the mind disappear or are converted into concrete soul-vision and the tremendous actuality of spiritual experience. This knowledge can turn away to the absolute Eternal and lose vision of the soul and the universe; but it can too see that existence from that Eternal. When that is done, we find that the ignorance of the mind and the senses and all the apparent futilities of human life were not an useless excursion of the conscious being, an otiose blunder. Here they were planned as a rough ground for the self-expression of the Soul that comes from the Infinite, a material foundation for its self-unfolding and self-possessing in the terms of the universe. It is true that in themselves they and all that is here have no significance, and to build separate significances for them is to live in an illusion, Maya; but they have a supreme significance in the Supreme, an absolute Power in the Absolute and it is that that assigns to them and refers to that Truth their present relative values. This is the all-uniting experience that  is the foundation of the deepest integral and most intimate self-knowledge and world-knowledge.

In relation to the individual the Supreme is our own true  and highest self, that which ultimately we are in our essence, that of which we are in our manifested nature. A spiritual knowledge moved to arrive at the true Self in us, must reject, as the traditional way of knowledge rejects, all misleading appearances. It must discover that the body is not our self, our foundation of existence, it is a sensible form of the Infinite. The experience of Matter as the world's sole foundation and the physical brain and nerves and cells and molecules as the one truth of all things in us, the ponderous inadequate basis of materialism, is a delusion, a half-view taken for the whole, the dark bottom or shadow of things misconceived as the luminous substance, the effective figure of zero for the Integer. The materialist idea mistakes a creation for the creative Power, a means of expression for That which is expressed and expresses. Matter and our physical brain.

mentale et de ses activités, pour plonger dans l'espace intérieur qui n'a plus d'horizon, c'est la grande expérience de la libération, la conscience de quelque chose en nous qui est derrière l'univers et en dehors de toutes ses formes, ses intérêts, ses buts, ses circonstances, ses événements — calme, inébranlable, indifférent, illimité, immobile, libre; c'est la haute vision de quelque chose au-dessus de nous, indescriptible et insaisissable, où nous pouvons entrer en abolissant notre personnalité; la présence d'un Pourousha-témoin, éternel et omniprésent, la sensation d'un Infini sans temps qui nous regarde du haut d'une négation auguste où toute notre existence est niée, et qui seul est la seule Réalité. Cette expérience est la plus haute sublimation du mental spiritualisé quand il regarde résolument par-delà sa propre existence. Celui-là seulement, qui a passé par cette libération peut être entièrement libéré du mental et de ses filets; mais nul n'est contraint de s'attarder pour toujours à cette expérience. Si grande qu'elle soit, et c'est une expérience écrasante, ce n'est que l'expérience du mental quand il voit ce qui est au-delà de lui-même et de tout ce qu'il peut concevoir. C'est une expérience négative suprême, mais par-delà cette expérience, il y a toute la formidable lumière d'une Conscience infinie et d'une Connaissance sans limite—il y a une Présence, affirmatrice et absolue.

L'objet de la connaissance spirituelle est le Suprême, le Divin, l'Infini et Absolu. Ce Suprême a ses relations avec notre être individuel et ses relations avec l'univers, et il transcende l'un et l'autre, l'âme et l'univers. Ni l'univers ni l'individu ne sont ce qu'ils semblent être, car le rapport que nous en font notre mental et nos sens, tant qu'ils ne sont pas illuminés par une faculté de connaissance plus haute, supramentale et suprasensorielle, est un rapport faux, une construction imparfaite, une image amoindrie et erronée. Et pourtant, ce que l'univers et l'individu semblent être, est tout de même une image de ce 'qu'ils sont réellement, une image qui laisse deviner derrière elle la réalité qu'elle voile. La vérité procède par la correction des valeurs que notre mental et nos sens nous donnent, et tout d'abord elle fait appel à une intelligence plus haute qui éclaire et rectifie, autant qu'il se peut, les

and nerves and body are the field and foundation for one action of a vital force that serves to connect the Self with the form of works and maintains them by its direct dynamis. The material movements are an exterior notation by which the soul represents its perceptions of certain truths of the Infinite and makes them effective in the terms of Substance. These things are a language, a notation, a hieroglyphic, a system of symbols, not themselves the deepest truest sense of the things they intimate.

Neither is the Life our Self, the vitality, the energy which plays in the brain, nerves and body; it is a power and not the whole power of the Infinite. The experience of a life-force instrumentalising Matter as the foundation, source and true sum of all things, the vibrating unsteady basis of vitalism, is a delusion, a half-view taken for the whole, a tide on a near shore misconceived as all the ocean and its waters. The vitalist idea takes something powerful but outward for the essence. Life-force is the dynamisation of a consciousness which exceeds it. That consciousness is felt and acts but does not become valid to us in intelligence until we arrive at the higher term of Mind, our present summit. Mind is here apparently a creation of Life, but it is really the ulterior sense—not the ultimate—of Life itself and what is behind and a more conscious formulation of its secret; Mind is an expression not of Life, but of that of which Life itself is a less luminous expression.

And yet Mind also, our mentality, our thinking, understanding part, is not our Self, is not That, not the end or the beginning, it is a half-light thrown from the Infinite. The experience of mind as the creator of forms and things and of these forms and things existing in the Mind only, the thin subtle basis of idealism is also a delusion, a half-view taken for the whole, a pale reflected light idealised as the burning body of the sun and its splendour. This idealist vision also does not arrive at the essence of being does not even touch it but only an inferior mode of Nature, Mind is the dubious outer penumbra of a conscious existence which is not limited by mentality but exceeds it. The method of the traditional way of knowledge, eliminating all these things arrives.

conclusions du mental sensoriel ignorant et de l'intelligence physique limitée, telle est la méthode de toutes les connaissances et toutes les sciences humaines. Mais au-delà, il y a une Connaissance, une Conscience de Vérité qui dépasse notre intellect et nous amène à la vraie lumière dont l'intellect n'est qu'un rayon réfracté. Là, les termes abstraits de la raison pure et les constructions du mental disparaissent, ou ils sont convertis en une vision concrète de l'âme, ils se changent en la formidable réalité de l'expérience spirituelle. Cette connaissance peut s'absorber dans l'Éternel absolu et perdre de vue l'âme et l'univers, mais elle peut aussi, depuis cet Éternel, voir l'existence. Nous découvrons alors, que l'ignorance du mental et des sens et toute l'apparente futilité de la vie humaine, n'étaient pas une inutile excursion de l'être conscient, une erreur superflue. Elles avaient été concertées pour être ici-bas un premier terrain d'expression de l'Âme venue de l'Infini, un fondement matériel pour son développement et sa prise de possession de soi dans les conditions propres à l'univers. Il est vrai qu'en eux-mêmes, le mental et la vie et tout ce qui se trouve ici-bas, n'ont pas de sens, et vouloir leur donner un sens spécial, en soi, c'est vivre dans l'illusion, maya; mais ils ont un sens suprême dans le Suprême, un pouvoir absolu dans l'Absolu, et c'est cela qui leur assigne leur valeur relative présente, et rattache leur relativité à l'absolue Vérité. Telle est l'expérience qui réconcilie tout, tel est le vrai fondement d'une connaissance de soi et d'une connaissance du monde intégrales, profondes et intimes.

Relativement à l'individu, le Suprême est. notre propre moi le plus haut et le plus vrai. Il est ce que nous sommes finalement dans notre essence, ce dont nous sommes issus dans notre nature manifestée. Une connaissance spirituelle qui veut arriver au vrai Moi en nous, doit donc rejeter toutes les apparences trompeuses, comme le fait la voie traditionnelle de la connaissance. Elle doit découvrir que le corps n'est pas notre moi, pas le fondement de notre existence, qu'il est une forme sensible de l'Infini. Prétendre que la Matière est le seul fondement du monde, et que le cerveau, les nerfs, les cellules et molécules physiques sont l'unique vérité de tout ce qui est en nous, comme le voudrait le matérialisme

at the conception and realisation of a pure conscious existence, self-aware, self-blissful, unconditioned by mind and life and body, and to its ultimate positive experience that is Atman, the Self, the original and essential nature of our existence. Here at last there is something centrally true, but in its haste to arrive at it this knowledge assumes that there is nothing between the thinking mind and the Highest, buddheh paratastu sah, and, shutting its eyes in samadhi, tries to rush through all that actually intervenes without even seeing these great and luminous kingdoms of the Spirit. Perhaps it arrives at its object, but only to fall asleep in the Infinite. Or, if it remains awake, it is in the highest experience of the Supreme into which the self-annulling Mind can enter but not in the supreme of the Supreme, Parātpara. The Mind can only be aware of the Self in a mentalised spiritual thinness, only of the mind-reflected Sachchidananda. The highest truth, the integral self-knowledge is not to be gained by this self-blinded leap into the Absolute but by a patient transit beyond the mind into the Truth-consciousness where the Infinite can be known felt, seen, experienced in all the fullness of its unending riches. And there we discover this Self that we are to be not only a state tenuous vacant Atman but a great dynamic Spirit individual, universal and transcendent. That Self and Spirit cannot be expressed by the mind's abstract generalisations, all the inspired descriptions of the seers and mystics cannot exhaust its contents and its splendours.

In relation to the universe the Supreme is Brahman, the one Reality which is not only the spiritual, material and conscious substance of all the ideas and forces and forms of the universe, but their origin, support and possessor, the cosmic and sup-cosmic Spirit. All the last terms to which we can reduce the universe, Force and Matter, Name and Form, Purusha and Prakriti, are still not entirely that which the universe really is either in itself or its nature. As all that we are is the play and form, the mental, psychic, vital and physical expression of a supreme Self unconditioned by mind and life and body, the universe too is the play and form and cosmic soul-expression and nature-expression

avec sa base pesante et inadéquate, est une erreur; c'est prendre la partie pour le tout, le fond obscur ou l'ombre des choses pour la substance lumineuse, le chiffre zéro lui-même pour le Nombre entier. La conception matérialiste confond la création avec le Pouvoir créateur, le moyen d'expression avec Cela qui est exprimé et s'exprime. La matière et notre cerveau, nos nerfs, notre corps physique sont le champ d'action et le fondement d'une force vitale qui sert à relier le Moi avec la forme de ses œuvres et qui soutient celles-ci grâce à l'énergie directe du Moi. Les mouvements matériels sont une figuration extérieure par laquelle l'âme représente la perception qu'elle a de certaines vérités de l'Infini et les anime concrètement dans les conditions propres à la Substance. Toutes ces choses du monde matériel sont un langage, une notation, un hiéroglyphe, un système de symboles, elles ne sont pas elles-mêmes le sens le plus profond de ce qu'elles indiquent, ni le sens le plus vrai.

La vie non plus n'est pas notre Moi, ou la vitalité, ou l'énergie qui joue dans le cerveau, les nerfs et le corps; c'est un pouvoir de l'Infini, non son pouvoir tout entier. Prétendre que la Force de vie, avec la Matière pour instrument, est le fondement, la source et la somme véritable de toute chose, comme le voudrait le vitalisme avec sa base vibrante et chancelante, est une erreur; c'est prendre la partie pour le tout, la marée sur la côte pour l'océan tout entier avec ses eaux. La conception vitaliste confond l'essence avec quelque chose qui, certes, est puissant, mais extérieur. La force de vie est le dynamisme d'une conscience qui la dépasse. On peut sentir cette conscience, et elle agit, mais elle ne devient tangible pour notre intelligence que quand nous touchons un degré plus haut, quand nous arrivons au mental, notre sommet actuel. Le mental ici-bas, en apparence, est une création de la vie, mais en fait, il est le sens ultérieur de la vie—non son sens ultime—, il est ce qui est -derrière elle, une formulation plus consciente de son secret; le mental n'est pas une expression de la vie, mais de cela dont la vie n'est qu'une expression moins lumineuse.

Et pourtant, le mental lui aussi, notre mentalité, la partie de notre être qui pense et comprend, n'est pas notre Moi, n'est pas

of a supreme existence which is unconditioned by force matter, unconditioned by idea and name and form, unconditioned by the fundamental distinction of Purusha and Prakriti. Our supreme Self and the supreme Existence which has become the universe are one spirit, one self and one existence. The individual is in nature one. expression of the universal Being, in spirit an emanation of the Transcendence. For if he finds his self, he finds too that his own true self is not this natural personality, this created individuality, but is an universal being in its relations with others and with Nature and in its upward term a portion or the living front of a supreme transcendental Spirit.

This supreme Existence is not conditioned by the individual or the  by the universe. A spiritual knowledge can therefore surpass or  even eliminate these two powers of the Spirit and arrive conception of something utterly Transcendent, something that is unnameable and mentally unknowable, a sheer Absolute. The  traditional way of knowledge eliminates individual and universe. The Absolute it seeks after is featureless, indefinable, relationless not this, not that, neti neti. And yet we can say of it that it is One that it is Infinite, that it is Ineffable Bliss, Consciousness, Existence. Although unknowable to the mind, yet through our individual being and through the names and forms of the universe we can approach the realisation of the supreme Self that is Brahman, and by the realisation of the Self we come to a certain realisation also of this utter Absolute of which our true Self is the essential form in our consciousness (svarūpa). These are the devices the human mind is compelled to use if it is to form to itself  any conception at all of a transcendent and unconditioned Absolute. The system of negation is indispensable to it in order to get rid of its own definitions and limited experience, it is obliged to escape through a vague Indefinite into the Infinite. For it lives in a closed prison of constructions and representations that are necessary for its action but are not the self-existent truth either of the Matter or Life or Mind or Spirit. But if we can once cross beyond  the Mind's frontier twilight into the vast plane of supramental Knowledge, these devices cease to be indispensable. Supermind.

Cela, pas la fin ou le commencement; c'est une demi-lumière projetée par l'Infini. Prétendre que le mental est le créateur des formes et des choses, et que ces formes et ces choses n'ont d'existence que dans le mental, comme le voudrait l'idéalisme avec sa base subtile et mince, est une erreur aussi, c'est prendre la partie pour le tout, prendre une pâle lumière réfractée et l'idéaliser pour en faire le corps flamboyant du soleil avec toute sa splendeur. Cette vision idéaliste n'arrive pas non plus à l'essence de l'être, elle ne la touche même pas, elle touche seulement un mode inférieur de la Nature. Le mental est la douteuse pénombre extérieure d'une existence consciente qui ne se limite pas à la mentalité, mais la dépasse. Éliminant toutes ces choses — la Matière et la Vie et le Mental — la voie traditionnelle de la connaissance arrive donc à la conception et à la réalisation d'une pure existence consciente, inconditionnée par le mental, la vie et le corps, qui se perçoit elle-même et porte en soi sa propre félicité, et elle parvient à son expérience ultime positive, c'est-à-dire Âtman, le Moi, la nature originale et essentielle de notre existence. Ici enfin, il y a quelque chose de centralement vrai, mais dans sa hâte d'y arriver, cette connaissance suppose qu'il n'y a rien entre le mental pensant et le Très-Haut, buddheh paratastu sah, et, fermant les yeux dans son "samâdhi"¹, elle essaye d'écarter au plus vite tout ce qui se trouve sur son chemin, sans même avoir un regard pour les grands et lumineux royaumes de l'Esprit. Peut-être atteint-elle son objet, mais seulement pour s'endormir dans l'Infini. Ou si elle reste éveillée, c'est dans l'expérience du Suprême la plus haute à laquelle puisse prétendre le mental qui s'annule, non dans le suprême du Suprême, parātpara. Le mental ne peut percevoir le Moi que dans une minceur spirituelle qui est mentale encore, il ne perçoit qu'une réflexion mentale de Sachchidânanda. Mais ce n'est pas par un saut volontairement aveugle dans l'Absolu, que l'on peut obtenir la vérité la plus haute, la connaissance de soi intégrale, c'est par un passage patient au-delà du mental et une entrée dans la Conscience de Vérité, une

1 Extase ou transe yoguique.

has quite another, a positive and direct and living experience the supreme Infinite. The Absolute is beyond personality and beyond  impersonality, and yet it is both the Impersonal supreme Person and all persons. The Absolute is beyond distinction of unity and multiplicity, and yet it is the One and innumerable Many in all the universes. It is beyond limitation by quality and yet it is not limited by a qualityless void but is too all infinite qualities. It is the individual soul and all souls and  more of them; it is the formless Brahman and the universe. It is the cosmic and the supracosmic spirit, the supreme Lord, the supreme Self, the supreme Purusha and supreme Shakti, the Ever Unborn who is endlessly born, the Infinite who is innumberably finite, the multitudinous One, the complex Simple, the many sided Single, the Word of the Silence Ineffable, the impersonal omnipresent Person, the Mystery, translucent in highest consciousness to its own spirit, but to a lesser consciousness veiled in  its own exceeding light and impenetrable for ever. These things are to the dimensional mind irreconcilable opposites, but to the constant vision and experience of the supramental Truth consciousness they are so simply and inevitably the inevitably the intrinsic nature of each other that even to think of them as contraries is an unimaginable violence. The walls constructed by the measuring and separating Intellect have disappeared and the Truth in its simplicity and beauty appears and reduces all to terms of his harmony and unity and light. Dimensions and distinctions remain but as figures for use, not a separative prison for the self- forgetting Spirit.  

The consciousness of the transcendent Absolute with its consequence in individual and universal is the last, the eternal knowledge. Our minds may deal with it on various lines, build upon it conflicting philosophies, may limit, modify, overstress, understress sides of the knowledge, deduce from it truth or error, but our intellectual variations and imperfect statements  make no difference to the ultimate fact that if we push thought and experience to their end, this is the knowledge in which they terminate. The object of a Yoga of spiritual knowledge can be nothing else

Conscience où l'on peut connaître l'Infini, le sentir, le voir, l'éprouver dans toute la plénitude de ses richesses sans fin. Et là nous découvrons que .ce Moi que nous sommes n'est pas seulement un Âtman vide, statique et ténu, mais un vaste Esprit dynamique, individuel, universel et transcendant à la fois. Et ce Moi, cet Esprit ne peut être exprimé par les généralisations abstraites du mental, toutes les descriptions inspirées qu'en ont fait les voyants et les mystiques, ne peuvent épuiser son contenu et ses splendeurs.  

Relativement à l'univers, le Suprême est Brahman, l'unique Réalité qui n'est pas seulement la substance spirituelle, matérielle et consciente de toutes les idées, toutes les forces et les formes de l'univers, mais leur origine, leur soutien et leur possesseur; il est l'Esprit cosmique et supracosmique. Tous les termes ultimes auxquels nous pouvons réduire l'univers: Force et Matière, Nom et Forme, Pourousha et Prakriti,, ne sont encore pas entièrement et réellement l'univers tel qu'il est en lui-même ou dans sa nature: De même que tout ce que nous sommes est le jeu et la forme, l'expression mentale, psychique, vitale et physique d'un Moi suprême inconditionné par le mental, la vie et le corps, de même l'univers est aussi le jeu et la forme, l'expression cosmique de l'âme et de la nature d'une Existence suprême qui est inconditionnée par la matière et la force, inconditionnée par l'idée, le nom et la forme, inconditionnée par la distinction fondamentale entre Pourousha et Prakriti. Notre Moi suprême et la suprême Existence qui est devenue l'Univers, sont un seul et même esprit, un seul et même moi, une seule et même existence. De par sa nature, l'individu est une expression de l'Être universel, et de par l'esprit qui est en lui, une émanation de la Transcendance. Car s'il découvre son moi, il découvre en même temps que son vrai moi n'est pas cette personnalité naturelle, pas cette individualité créée, mais un être universel dans ses rapports avec autrui et avec la Nature, et dans son terme supérieur, une parcelle ou une face vivante d'un suprême Esprit transcendant.

Cette Existence suprême n'est pas conditionnée par l'individu ou par l'univers. Par conséquent, une connaissance spirituelle peut fort bien dépasser ou même éliminer ces deux pouvoirs de

than this eternal Reality, this Self, this Brahman this Transcendent that dwells over all and in all and is manifest yet concealed in the individual, manifest yet disguised in the universe.

The culmination of the path of knowledge need not necessarily entail extinction of our world-existence. For the Supreme to whom we assimilate ourselves, the Absolute and Transcendent; into whom we enter has always the complete and ultimate consciousness for which we are seeking and yet he supports by it his play in the world. Neither are we compelled to believe that our world-existence ends because by attaining to knowledge its object or consummation is fulfilled and therefore there is nothing more for us here afterwards. For what we gain at first, with its release and immeasurable silence and quietude is only the eternal self-realisation by the individual in the essence of his conscious being; there will still remain on that foundation, unannulled by the silence, one with the release and freedom, the infinitely proceeding self-fulfilment of Brahman, its dynamic divine manifestation in the individual and by his presence, example and action in others and in the universe at large,—the work which the Great Ones remain to do. Our dynamic self-fulfilment cannot be worked out so long as we remain in the egoistic consciousness, in the mind's candle-lit darkness, in the bondage. Our present limited consciousness can only be a field of preparation, it can consummate nothing; for all that it manifests is marred through and through by an ego-ridden ignorance and error. The true and divine self fulfilment of Brahman in the manifestation is only possible on the foundation of the Brahman-consciousness and therefore through the acceptance of life by the liberated soul, the Jivanmukta,

This is the integral knowledge, for we know that everywhere and in all conditions all to the eye that sees is One, to  a divine experience all is one block of the Divine. It is only the mind which for the temporary convenience of its own thought and aspiration seeks to cut an artificial line of rigid division, a fiction of perpetual incompatibility between one aspect and another of the eternal oneness. The liberated knower lives and acts in  the world not less than the bound soul and ignorant mind but more,

l'Esprit (l'individu et l'univers), et arriver à concevoir quelque chose qui est complètement Transcendant, quelque chose qui ne peut être nommé et qui est inconnaissable par le mental : un pur Absolu. La voie traditionnelle de la connaissance élimine donc l'individu et l'univers. L'Absolu qu'elle cherche est indéfinissable, sans attributs et sans relations, ni ceci, ni cela, neti neti. Et pourtant, nous pouvons dire que c'est l'Un, que c'est l'Infini, que c'est la Béatitude, la Conscience, l'Existence ineffables. Bien qu'il soit inconnaissable pour le mental, nous pouvons cependant, à travers notre être individuel et à travers les noms et les formes de l'univers, nous approcher de la réalisation du Moi suprême qui est Brahman; et en réalisant ce Moi, réaliser aussi, dans une certaine mesure, cet Absolu total dont notre vrai Moi est la forme essentielle dans notre conscience (svarūpa). Tels sont les expédients auxquels le mental humain est contraint d'avoir recours s'il veut se faire quelque idée de l'Absolu transcendant et inconditionné. Le système de négation lui est indispensable afin de se débarrasser de ses propres définitions et de son expérience limitée, pour entrer dans l'Infini, il est obligé de s'enfuir à travers un vague Indéfini. Car il vit dans la prison close des constructions et des représentations nécessaires à son action, mais qui ne sont pas la vérité existant en soi, pas la vérité de la matière, de la vie, du mental ou de l'Esprit. Mais si une fois, nous pouvons traverser le demi-jour de la frontière mentale et pénétrer, au-delà, dans les vastes plaines de la Connaissance supramentale, ces expédients cessent d'être indispensables. Le supramental a une toute autre expérience du suprême Infini, une expérience positive, directe et vivante. L'Absolu est au-delà de la personnalité, et au-delà de l'impersonnalité, et pourtant il est à la fois l'Impersonnel et la suprême Personne et toutes les personnes. L'Absolu est au-delà de la distinction entre unité et multiplicité, et pourtant il est l'Un et la Multiplicité innombrable dans tous les univers. Il est au-delà de toute limitation de qualité, et pourtant il n'est pas limité par un vide sans qualité, il est aussi tout l'infini des qualités. Il est l'âme individuelle et toutes les âmes et plus encore; il est le Brahman sans forme et tout l'univers. Il est l'esprit cosmique et supracosmique,

doing all actions, srvakrt, only with a true knowledge and a greater conscient power. And by so doing he does not forfeit the supreme unity nor falls from the supreme consciousness and highest knowledge. For the Supreme, however hidden now to us, is here in the world no less than he could be in the most utter and ineffable self-extinction, the most intolerant Nirvana.

SRI AUROBINDO

It  is something  in the lower nature that rises and refuses transformation. If that sodas listens to the Hostile Force then the Hostile Force takes hold of him through that part and breaks through his sadhana. If one keeps turned to the  Mother and keeps faith in her., then in spite of difficulties and in spite of the mind and vital, one is safe.

SRI AUROBINDO

When people say, "I am bad, I am sinful"., they always weaken themselves. You must say quietly, "Yes, there are defects, as in all human beings, but they will go, for I aspire sincerely for the Divine."

SRI AUROBINDO

le Seigneur suprême, le Moi suprême, le suprême Pourousha et la suprême Shakti, Celui qui est à jamais non né, et qui pourtant naît indéfiniment, l'Infini qui est innombrablement fini, l'Un qui est multitude, le Simple qui est complexe, l'Unique qui a tous les visages, la Parole du Silence ineffable, l'omniprésente Personne impersonnelle, le Mystère translucide pour son propre esprit et dans sa conscience la plus haute, mais pour une conscience moindre, voilé par sa propre lumière excessive et à jamais impénétrable. Ce sont là des opposés irréconciliables pour le mental dimensionnel; mais pour la vision et l'expérience constantes de la Conscience de Vérité supramentale, ces choses sont si simplement et si inévitablement l'une l'autre, dans leur nature intrinsèque, que d'y penser seulement comme à des opposés, est une violence inimaginable. Les murs de l'Intellect qui mesure et sépare, ont disparu, et la Vérité dans sa simplicité et sa beauté apparaît, qui réduit tout aux termes de son harmonie, de son unité et sa lumière. Les dimensions et les distinctions demeurent, mais comme des images à utiliser, non comme une prison séparative pour un Esprit qui s'est lui-même oublié.

La conscience de l'Absolu transcendant, et sa conséquence dans l'individu et dans l'univers, est la connaissance finale, la connaissance éternelle. Notre mental peut en traiter sur des modes divers, il peut s'en servir pour échafauder des philosophies contradictoires, il peut limiter, modifier, exagérer ou amoindrir tel ou tel aspect de la connaissance, en déduire la vérité ou l'erreur; mais nos variations intellectuelles et nos énoncés imparfaits ne changent rien au fait ultime que si nous poussons la pensée et l'expérience à leur point extrême, telle est bien la connaissance à laquelle elles aboutissent. L'objet d'un yoga de connaissance spirituelle ne peut être autre que cette Réalité éternelle, ce Moi, ce Brahman, ce Transcendant qui demeure au-dessus de tout et en tout, qui est manifeste dans l'individu et pourtant caché, manifeste dans l'univers et pourtant déguisé.

Le sommet de la voie de la connaissance n'entraîne pas nécessairement l'extinction de notre existence au monde. Car le Suprême auquel nous nous assimilons, l'Absolu, le Transcendant en

qui nous entrons, possède toujours la conscience ultime et complète que nous recherchons, et c'est par elle, en même temps, qu'Il soutient Son jeu dans le monde. Point n'est besoin, non plus, de croire que notre existence au monde prend fin parce que son objet ou son sommet est atteint quand nous avons acquis la connaissance, et que, par conséquent, il ne reste plus rien à faire ici-bas. Car ce que nous gagnons tout d'abord, avec la libération et son silence et sa quiétude incommensurables, n'est que l'éternelle réalisation de soi, une réalisation de l'individu dans l'essence de son être conscient, une réalisation statique, reste encore, sur ce fondement, pas annulée par le silence, une avec la délivrance et la liberté, la marche infinie du Brahman dans son accomplissement, sa divine manifestation dynamique dans l'individu, et, par la présence de l'individu, par son exemple et son action sûr les autres et sur l'univers entier, tout le travail que les Grands Êtres viennent ici-bas accomplir. Notre accomplissement dynamique n'est pas possible tant que nous demeurons dans la conscience égoïste, dans notre mental obscur et comme éclairé aux chandelles, dans l'esclavage. Notre conscience actuelle limitée ne peut être qu'un lieu de préparation, elle ne peut rien accomplir; car tout ce qu'elle accomplit est gâté de bout en bout par l'ignorance et l'erreur qui chevauchent l'ego. Le vrai et divin accomplissement du Brahman dans la manifestation n'est possible que sur la base de la conscience de Brahman et, par conséquent, lorsque l'âme libérée, le jīvanmukta, accepte la vie.

Telle est la connaissance intégrale, car nous savons que partout et en toutes circonstances, tout est Un pour l'œil qui voit; pour l'expérience divine tout est un seul bloc de Divin. C'est seulement le mental qui, artificiellement, pour la commodité temporaire de sa pensée et de son aspiration propres, cherche à établir des divisions rigides et la fiction d'une incompatibilité" perpétuelle entre tel et tel aspect de l'éternelle unité. Celui qui a la connaissance et qui est libéré, vit et agit dans le monde, et il ne vit pas moins, il n'agit pas moins que l'âme enchaînée et le mental ignorant, mais plus, car il fait toutes les actions, sarvakrt, mais avec la connaissance vraie et un pouvoir conscient plus

grand. Et ce faisant, il ne forfait pas à l'unité suprême, il ne déchoit pas de la conscience suprême ni de la connaissance la plus haute. Car le Suprême, si caché qu'il soit à nos yeux maintenant, est ici-bas dans le monde, et Il y est tout autant qu'il peut l'être dans l'extinction de soi la plus absolue et la plus ineffable, tout autant que dans le Nirvana le plus intolérant.

SRI AUROBINDO

C'est quelque chose dans la nature inférieure qui se lève et refuse la transformation. Si le sâdhak écoute la force hostile, alors; la force hostile se saisit de lui à travers cette partie et détruit sa sâdhanâ. Si l'on reste tourné vers la Mère et qu'on garde sa foi en elle, alors en dépit des difficultés et en dépit du mental et du vital, on est en sécurité.

SRI AUROBINDO

Quand les gens disent : "Je suis mauvais, je suis plein de péchés", ils s'affaiblissent toujours. Vous devez dire tranquillement : "Oui, il y a en moi des défauts, comme dans tous les êtres humains, mais ils s'en iront, car j9 aspire sincèrement au Divin."

SRI AUROBINDO

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Entretiens

Tu as dit: "Le Supramental est descendu sur la terre." Qu'est-ce que cela veut dire exactement ? Et tu as dit aussi: "Les choses promises sont accomplies." Quelles sont ces choses promises ?

Ça vraiment, c'est de l'ignorance ! Cela a été promis depuis très longtemps, cela a été dit depuis très longtemps—pas ici seulement, depuis le commencement de la terre ! Toutes sortes de prédictions ont été faites, par toutes sortes de prophètes, dans toutes les traditions, on a dit : "Il y aura de nouveaux cieux et une nouvelle terre, une race nouvelle naîtra, le monde sera transformé etc. etc."

Mais où est la race nouvelle ?

La race nouvelle ? Attends encore quelques milliers d'années, et tu la verras.

Entre le moment où le mental s'est manifesté dans l'atmosphère terrestre et le moment où le premier homme a paru, il s'est passé à peu près un million d'années. Mais les choses iront plus vite maintenant, parce que l'homme attend, il a une vague idée, il attend d'une façon quelconque l'arrivée du surhomme. Tandis que certainement, les singes n'attendaient pas la naissance de  l'homme. Ils n'y avaient jamais pensé. Pour la bonne raison, probablement, qu'ils ne pensaient pas beaucoup. Mais l'homme a pensé à cela, il s'y attend, alors cela ira plus vite. Mais plus

Questions and Answers

I

You said, "The Supramental has come down on earth". What does it mean exactly ? You said also, "The things promised are fulfilled". What are these promised things ?

That truly is ignorance. It has been promised long ago, is been said long long ago—not only here, since the beginning of the earth ! All kinds of predictions have been made, by all kinds of prophets, in all traditions. It has been said, for example, "There will be a new heaven and a new earth, a new race will be born, the world will be transformed etc. etc."

But where is the new race ?

"The new race ? Wait a few thousand years more and you will see it.

Between the moment when the mind manifested itself in the earthly atmosphere and the moment when the first man appeared, almost one million years elapsed. But things will go quickly now, because man awaits, he has a vague idea, he in some way the coming of the superman. Whereas the monkeys certainly never awaited the birth of man. They had never thought of it; for the good reason that they did not think much. But man has thought of that. He is waiting for it, so it will go more quickly. But more quickly means still thousands of years, probably.

So we shall talk of it after some thousands of years.  

regarder cela comme mie curiosité/vous n'avez qu'à regarder et à essayer de comprendre. Si vous voulez que cette Conscience vous change vous-même, il faut vous ouvrir et faire un effort de progrès,  

Profitera-t-on individuellement ou collectivement de cette manifestation nouvelle ?

Pourquoi posez-vous cette question ?

Parce que beaucoup de gens sont arrivés ici qui demandent : "Comment allons-nous en profiter ?"

Et pourquoi en profiteraient-ils ? Quels sont leurs titres à profiter ? Simplement parce qu'ils ont pris le train pour venir ici?" (Au fond, c'est bien cela.) 

J'ai connu des gens qui sont venus ici il y a fort, fort longtemps, je ne me souviens plus, certainement plus de vingt ans, et la première fois que quelqu'un est mort à l'Ashram, ils ont témoigné d'un mécontentement considérable : "Mais moi, je croyais que ce yoga nous rendrait immortels, c'est pour cela que j'étais venu ! Et si on peut mourir, pourquoi serais-je venu?"

Eh bien, c'est la même chose. Les gens prennent le train pour venir ici—et cette fois-ci il y a quelque 150 personnes de plus que les autres fois — simplement, parce qu'ils veulent profiter". Mais c'est peut-être pour cela qu'ils n'ont pas profité! Parce que ce n'est pas venu pour faire profiter qui que ce soit de quoi que ce soit.

Ils demandent si leurs difficultés intérieures seront plus faciles à surmonter ?

Je vais répéter la même chose : quelles raisons et quels droits ont-ils à demander que ce soit plus facile ? Qu'ont-ils fait, eux,

shall one profit individually or collectively by this new manifestation ?

Why do you put the question ?

Because many people who have come here ask how are they going to profit by it.

And why should they profit by it ? What are their titles to the profit ? Simply because they have taken the train to come here ? (After all, it is only that.)

 I knew people who came here long, long ago (I do not remember when, but it must be more than twenty years ago) and at the death that happened in the Ashram, they showed considerable discontent, "But I thought this Yoga would make us immortal, ; is for that I came! And if one were to die, then why should I have come ? 

Well, it is the same thing of that that they did not profit. For the thing has not come for the profit of anybody in anything whatsoever.

They ask if their inner difficulties would be more easy to overcome?

I repeat the same thing; What reasons, what rights have they ask that things should be easier ? What have they done on their side? Why should it be easier ? To indulge the laziness and Indolence of people or what is it ?

Of course, everywhere and always people have the idea of profiting. But that is the best way of getting nothing.

But whom does one want to deceive here ? The Divine ? That is hardly possible.

de leur côté? Pourquoi serait-ce plus facile?—pour satisfaire la paresse et l'indolence des gens, ou quoi ?

Bien sûr, dans tous les cas et toujours, on a l'idée de "profiter". Mais c'est la meilleure façon de ne rien avoir.

Qui veut-on tromper ici ? le Divin ? — ce n'est guère possible, C'est la même chose avec tous ceux qui me demandent une entrevue. J'essaie de leur faire comprendre qu'ils sont venus en grand nombre et qu'il n'y aurait pas assez de minutes dans la journée si je devais voir tout le monde. Alors ils disent : "J'ai pris tant de peine, je suis venu de si loin, je suis venu de là-haut ici, et de là-haut là, et tant d'heures de voyage... " C'est bien cela; donnant donnant, le marchandage. Nous ne sommes pas un établissement commercial, nous avons dit que nous ne faisions pas de commerce !

Le nombre des gens augmente de jour en jour, est-ce le signe de quelque chose ?

Il augmentera de plus en plus, naturellement. Et c'est pour cela que je ne peux pas faire ce que je faisais quand il y avait seulement 150 personnes à l'Ashram. Avec un peu de bon sens, on devrait comprendre cela. Je ne peux pas avoir les même relations avec 1845 personnes, exactement je crois, qu'avec trente ou même cent. C'est d'une logique assez facile à comprendre Mais tous veulent être les premiers à bénéficier...

Mère, quand le mental est descendu dans l'atmosphère terrestre, le singe n'avait pas fait d'efforts pour se convertir en homme, c'est la Nature qui avait fourni l'effort. Mais maintenant...

Mais ce n'est pas l'homme qui va se convertir en surhomme!

Non?

It is the same thing with all those who ask me for an interview. I try to make them understand that they have come in a large number and there would not be sufficient minutes in the day if I were  to  see everyone. Then they say, "I have taken so much trouble, I have come from so far, I have come from up there and up there and many hours of travel...". It is like that, give and take, bargain. We are not a business establishment, we have said we do not do business.

The number of people is increasing day by day, is that a sign of something?

It will increase more and more, naturally. And it is for that I cannot do what I did when there were only 150 people in Ashram. With a little common sense one should understand ... I cannot have the same relations with 1845 persons (exactly, I believe) as with thirty or even a hundred. It is quite an easily understandable logic. But everyone wants to be the first to have the profit....

Mother, when the mind came down info the earth atmosphere, monkey did not make any effort to get converted into it is Nature that supplied the effort. But now...

But it is not man who is going to convert himself into the superman!

No?

Just try!

Yes, it is something else that is going to work.

Only-yes, there is an only, I do not wish to be so cruel—now man can collaborate. He can lend himself to the process with his good will, with his aspiration. He can help as best as he can. That

Essaie un peu !

C'est cela, c'est quelque chose d'autre qui va travailler.

Seulement — oui, il y a un seulement, je ne veux pas être si cruelle ! — maintenant l'homme peut collaborer. Il peut se prêter au processus, avec bonne volonté, avec aspiration. Il peut ; aider de son mieux. Et c'est pour 'cela, comme je vous l'ai dit au début, que les choses iront plus vite. J'espère qu'elles iront beaucoup plus vite... mais même beaucoup plus vite, cela prend encore un peu de temps.

Écoutez, il y a un problème : vous tous qui êtes ici, vous avez entendu parler de cette manifestation supramentale, pas i fois mais des centaines de fois peut-être; vous en avez parié vous mêmes, vous y avez pensé, vous l'avez espérée, voulue. Il ; des gens qui sont venus ici pour cela, avec l'intention de recevoir la Force supramentale et de se transformer en surhomme c'était leur but. Alors comment se fait-il que vous étiez tous, ou presque tous, si étrangers à cette Force, que quand elle est venue, vous ne l'avez même pas sentie ? Pouvez-vous me résoudre ce problème ? Si vous avez la solution du problème, vous aurez la  solution de la difficulté.

Et je ne parle pas des gens du dehors qui n'y ont jamais pensé, qui ne s'en sont jamais occupés, qui ne savent même pas qu'il peut exister quelque chose comme un Supramental à recevoir. Je parle des gens qui ont fondé leur vie sur cette aspiration. Et je ne mets pas en doute leur sincérité, pas une minute: ils ont travaillé, qui pendant trente ans, qui pendant trente-cinq ans, en disant : "Quand le Supramental viendra... quand le Supramental viendra..." C'était le refrain. Donc, ils étaient vraiment dans les meilleures dispositions possibles; on ne peut pas rêver dispositions meilleures. Alors comment se fait-il que la préparation intérieure était si, disons incomplète, que dès que la vibration est venue, ils ne l'aient pas sentie, immédiatement, au choc de l'identité,?

Le but de chacun, individuellement, était de se préparer, d'entrer en relation individuelle, plus ou moins proche, avec cette Force, pour aider, ou, si l'on ne pouvait pas aider, pour être

is why, as I have said in the beginning, things will go quicker. I hope they will go much quicker, ..but even much quicker will still take a little time.

Listen, there is a problem. You who are here, all of you have heard of the supramental manifestation, not once, but hundreds of times perhaps. You have spoken of it yourselves, you have thought of it, you have hoped for it, you wanted it. There are people who have come here for that, with the intention of receiving the supramental Force and getting transformed into supermen—it was their goal. Then how is it that all of you, almost all of you, were strangers to such an extent to that Force when it came that none of you even felt it. Can you solve this problem for me ? If you have the solution of the problem, you will have the solution of the difficulty.

And I do not speak of the people outside who never thought of it, never busied themselves with it and do not even know that there might exist something to receive like a Supramental. I speak of people who have founded their life on this aspiration. I do not doubt of their sincerity, not for a minute; they have laboured, some for thirty years, some for thirty five, saying, "when the Supramental will come, when the Supramental will come...". It was their refrain. So they were in the best disposition possible, one cannot dream of a better. Then how is it that the inner preparation was, let us say, so incomplete that when just the vibration came they did not feel it immediately by the shock of identity ?

Everyone's aim, individually, is to prepare himself, to enter ) a more or less close individual relation with this Force, to n or if one cannot help, at least to be ready, when the Force M manifest, to recognise it, to open to it. Instead of being somewhat like a foreign element in a world where what you carry within you is not manifested, you enter all on a sudden, straight- away and completely into the very supramental atmosphere itself. It is this Force that is there, that surrounds you, penetrates you. It you had a little inner contact with this Force, you would have immediately recognised it, is it not ?

In any case, that is what has happened to those who had a

prêt au moins quand la Force se manifesterait, pour la reconnaître et s'ouvrir à elle. Au lieu d'être comme un élément étranger dans un monde où ce que vous portez en vous n'est pas manifesté, vous entrez tout d'un coup, de plain-pied, pleinement, dans cette atmosphère supramentale elle-même : c'est cette Force qui est là, qui vous environne, vous pénètre. Si vous aviez eu un petit contact intérieur avec cette Force, immédiatement vous l'auriez reconnue, n'est-ce pas ?

En tout cas, c'est ce qui est arrivé à ceux qui avaient eu un petit contact intérieur, ils l'ont reconnue, ils l'ont sentie, ils ont dit : "Ah ! voilà, c'est venu." Mais comment se fait-il que tant de centaines de gens, sans parler de la poignée de ceux qui vraiment ne voulaient que cela, ne pensaient qu'à cela, avaient fondé toute leur vie sur cela, comment se fait-il qu'ils n'aient' rien senti... qu'est-ce que cela peut vouloir dire ?

Il est bien entendu que seul le semblable connaît le semblable, c'est un fait évident... Il était possible d'entrer individuellement en contact avec la Force, c'était même le processus nécessaire, tel que Sri Aurobindo l'avait décrit : un certain nombre de gens, par leur effort intérieur et leur aspiration, entrent en rapport avec cette Force. C'était ce que nous avions appelé l'ascension vers le Supramental. Si donc ceux-là, par une ascension intérieure, c'est-à-dire en se dégageant de la conscience matérielle, avaient touché le Supramental, ils auraient dû, naturellement, le reconnaître aussitôt qu'il est arrivé. Mais il était indispensable qu'ils aient eu un contact préalable : s'ils ne l'avaient pas touché, comment auraient-ils pu le reconnaître ?

Et c'est le mouvement universel qui est comme cela : certains individus, qui sont les pionniers, l'avant-garde, entrent en communication avec la Force nouvelle qui doit se manifester, par un effort intérieur et un progrès intérieur, et ils la reçoivent en eux. Et c'est parce qu'il y a des appels comme cela, que la chose devient possible, que l'âge, l'époque, le moment de la manifestation arrive. C'est comme cela que les choses se passent, comme cela que la manifestation s'est produite.

Et ceux qui étaient prêts ont dû la reconnaître. Je m'empresse  

little inner contact; they recognised, they felt, they said, "Ah, there, it is come". But how is it that so many hundreds of people, not to speak of the handfuls who wanted nothing else than that, thought of nothing else than that, based their whole life on that, how is it that they felt nothing, ..what could it mean ?

It is understood, of course, that only the similar knows the similar, that is an evident fact.... It is possible individually to enter  into contact with the Force, it is even the necessary process as described by Sri Aurobindo : a certain number of people through their inner effort and aspiration enter into relation with this Force. That is what we used to call ascent towards the Supramental. If then these persons, by their inner ascent, that is to say, by freeing themselves from the material consciousness touched the Supramental, they should have naturally recognised it as soon as it arrived, But it is indispensable that they should have previously a contact; if they had not touched it, how should they recognise it ?

The universal movement is like that: some individuals, who are the pioneers, the vanguard, enter into communication with new Force that is to manifest through an inner effort, an inner progress and they receive it in themselves. It is because there are such calls that the thing becomes possible, that the age, the epoch, the moment of the manifestation comes. That is how things happen, that is how the manifestation has come to pass.

And they who were ready should have recognised it. I make haste  to say that some did recognise, but finally... essentially there is a  gradation beginning with those who knew the supramental vibration and said immediately, "Ah, there it is", ending with those who felt nothing at all. And there are some, quite considerable number, one must recognise, who did feel something, but their inner sensations were very much dull and they were not accustomed to interiorisation and inner self-observation. They thought what had happened was a thing like many others, not something exceptional unique. This has happened to some persons. They felt something dazzling within, but they did not connect it with the idea of the supramental, could not identify what it was they felt. And then there are all those who felt nothing whatsoever.

de vous dire que certains l'ont reconnue, mais enfin... Au fond il y a toute une gradation, depuis ceux qui connaissaient la vibration supramentale et qui tout de suite ont dit : "Ah, voilà !", jusqu'à ceux qui n'ont rien senti. Et il y a un certain nombre de gens, assez considérable il faut le reconnaître, qui ont bien senti seul quelque chose, mais dont les sensations intérieures étaient très engourdies et qui n'avaient pas l'habitude de l'intériorisation et de l'observation intérieure. Ils ont pensé que ce qui se produisait, était une chose comme beaucoup d'autres, pas une chose exceptionnelle et unique. C'est arrivé à plusieurs personnes. Ils ont senti comme un éblouissement intérieur, mais ils n'ont pas relié cela à l'idée de supramental, pas identifié ce qu'ils ont senti. Et puis, il y a tout le nombre de ceux qui n'ont rien senti du tout.

Et ceux qui posent des questions, ceux qui sont venus, qui ont pris le train, pour absorber cela comme on avale un verre de sirop, s'ils n'avaient fait aucune préparation avant, comment auraient-ils pu sentir quoi que ce soit ! Et déjà ils parlent de bénéfices : "Nous voulons en profiter."

Après tout, il est bien possible que s'ils ont un peu de sincérité — pas trop, parce que c'est fatigant — un tout petit peu de sincérité, ça leur donnera quelques bons coups, pour les faire aller plus vite ! C'est possible. Je pense en effet, que c'est cela qui se produira.

Mais enfin, cette attitude un peu trop mercantile n'est pas très profitable, généralement.

Si, sincèrement, on aspire, et que l'on ait des difficultés, peut-être les difficultés diminueront-elles. Espérons-le. C'est donc la réponse à donner : soyez sincères, et on vous aidera.

Tu as dit récemment : "Ce qui vient de se passer maintenant, avec cette victoire-, n'est pas une descente mais une manifestation. Et c'est plus qu'un événement individuel: k Supramental a jailli dans le jeu universel."?

Mais je viens de vous expliquer cela tout du long ! C'est effrayant!

They who put questions, who came here, took the train to gulp that as one swallows a glass of syrup, if they had made no preparation before, how can they feel anything whatever ! And they already speak of benefits, "we want to profit by it !"

After all it is quite possible that if they had a little sincerity not much, because that is tiresome—just a little sincerity, it would give them a few good knocks to make them go a little quicker! It is possible, in fact, I think that it is this that will happen.

But in the end this attitude is too commercial and generally it is not very profitable.

If you aspire, sincerely, and if you have difficulties, perhaps the difficulties will diminish. Let us hope. That is then the answer to give: be sincere, and you will be helped.

You have said recently, "What has happened now with this victory, is not a descent but a manifestation. And it is more than an individual event: the Supramental has burst out into the universal play".

But I just explained it quite at length. It is astonishing ! us see, you go up, you catch the thing, up there, and you e down with it: that is a descent and it is an individual movement. When this individual event has happened sufficiently enough so as to permit a possibility of a general nature, it is no more a decent, it is a "manifestation".

What I call descent is an individual movement, in an individual consciousness. And when it is a new world that manifests in an old world—as the mind spread upon the earth, for example— I call manifestation.

You may call it in another way if you wish, to me it is all the same, but we must understand each other. I speak of ascent, of descent, but of course there is no ascent—there is neither high or low nor any directions—it is a way of saying. We speak of ascent when there is an impression that you are rising up towards something and of descent when once the thing is seized, you

Voyons, vous montez, vous attrapez la chose, là-haut, et vous descendez avec : c'est cela une "descente", et c'est un événement individuel. Quand cet événement individuel s'est produit suffisamment pour permettre une possibilité d'ordre général, ce n'est plus une "descente", c'est une "manifestation".

Ce que j'appelle descente, c'est le mouvement individuel, dans une conscience individuelle. Et quand c'est un monde nouveau qui se manifeste dans un ancien monde — comme quand le mental s'est répandu sur la terre, par exemple — j'appelle cela une manifestation.

Vous pouvez appeler cela autrement si vous voulez, cela m'est égal, mais il faut s'entendre. Je parle d'ascension, de descente, mais bien entendu il n'y a pas d'ascension—il n'y a ni haut ni bas ni sens — c'est une façon de parler. On parle d'ascension quand on a l'impression de se soulever vers quelque chose, et de descente quand, après avoir attrapé la chose, on la fait descendre au-dedans de soi. Mais quand les portes sont ouvertes et que l'inondation se produit, vous ne pouvez plus appeler cela une descente. C'est une force qui se répand. Compris ?

Je ne tiens pas essentiellement à mes mots, mais je vous les explique, et il vaut mieux s'entendre, autrement on n'en finit plus de s'expliquer.

Maintenant, aux gens qui posent des questions insidieuses, vous pouvez répondre ceci : la meilleure manière de recevoir, ce n'est pas de tirer, mais de donner. S'ils veulent se donner à la y nouvelle, la vie nouvelle entrera en eux. Mais s'ils veulent tirer la vie nouvelle au-dedans d'eux, ils fermeront leur porte avec leur égoïsme. C'est tout.

*

**

bring it down within yourself. But when the gates are open and it is inundation, you cannot call that a descent any more. It is a force spreading out, of itself. You have understood ?

I do not fundamentally stick to words, but I explain them to you and it is better to understand each other, otherwise there is no end to explanations.

Now, to people who put insinuating questions, you may answer the best way of receiving is not to pull, but to give. If they wish to give themselves to the new life, the new life will enter into them. But if they want to pull the new life into them,  they will close the door with their egoism. That is all.

*

**

II

To reach the supramental, is it necessary for everyone pass through all the levels Sri Aurobindo speaks of, , namely, Higher Mind, Spiritualised Mind, Universalised  Mind etc.? .

Sri Aurobindo says explicitly that everyone follows his path in his own way and no two paths are the same.

Probably there is always such a succession, but the duration stages and their importance vary considerably according to individuals. For some the passage may be very quick, so quick as to seem instantaneous as if it did not exist. For others, it may it may take years. The length of the stage varies much according to the nature of the resistance in each.

Evidently, one phenomenon is indispensable, if the realisation is to be stabilised, it is the reversal of the consciousness. For experiences come, touch the consciousness, produce some times great  illuminations, then fade away, return to the back-ground

ILI

Pour parvenir au supramental, est-il besoin que tout le monde passe par toutes les étapes dont parle Sri Aurobindo : mental supérieur, mental spiritualisé mental universalisé, etc. ?

Sri Aurobindo nous a dit tout du long que chacun suit son propre chemin, à sa propre manière, et qu'il n'y a pas deux chemins pareils.

Il est probable qu'il y a toujours une succession de ce genre, mais la durée des étapes et leur importance varient considérablement suivant les individus. Pour certains, le passage peut être très rapide, si rapide qu'il semble instantané, comme si cela n'existait pas. Pour d'autres, cela peut prendre des années. La longueur des étapes varie beaucoup suivant la nature de la résistance dans chacun.

Il y a évidemment un phénomène indispensable, si l'on veut que la réalisation se stabilise : c'est le renversement de la conscience. Car les expériences arrivent, touchent la conscience, produisent quelquefois de grandes illuminations, puis elles s'estompent, elles retournent à l'arrière-plan et, extérieurement, dans votre conscience ordinaire, vous n'avez pas l'impression qu'il y ait un grand changement. Et ceci peut se reproduire très souvent, se répéter pendant des années : tout à coup, vous avez une sorte de révélation, comme une illumination, vous vous trouvez dans la vraie conscience, vous avez l'impression d'avoir attrapé la vraie chose; puis, lentement ou brusquement, c'est comme si l'expérience s'en allait en arrière; vous cherchez, et vous ne trouvez pas qu'il y ait grande différence en vous.

Ces expériences semblent venir comme des annonciatrices, comme des promesses : "Voyez, ça arrivera". On vient vous dire : "Ayez confiance, ce sera comme ça." Et ceci peut se répéter très souvent. Il y a progrès, évidemment, mais un progrès très lent et peu apparent.  

Mais un jour, tout d'un coup, peut-être parce qu'on s'est

and externally, in your ordinary consciousness you do. sot have the impression that there has been a great change. And this can reproduce itself often, be repeated for years: all on a sudden you have a kind of revelation, like an illumination, you find yourself in the true consciousness, you have the impression that you have caught the true thing; then, slowly or suddenly, the experience moves away as it were behind, you search and you do not find any great difference in you.

These experiences seem to come as harbingers as promises : Just see, it will come". They come and tell you, "Have confidence, it will be like that". And this may be repeated very often. There is a progress, evidently but a progress very slow and not much apparent.

But one day, quite unexpectedly, perhaps because you have been sufficiently prepared, perhaps simply because the time is come, and it was so decreed that an experience of the kind happens; there occurs, in the part of the being where the experience took place, a complete reversal of the consciousness. It is a phenomenon very precise, very concrete. The best way of describing it is that: a complete reversal. The relation of the consciousness with the other parts of the being and with the external world is completely changed; It is absolutely as it were upside down. And when this reversal happens, the consciousness does not come to the old position (or status as Sri Aurobindo would say); the part of the being that has been touched by the experience is stabilised.

So long as the reversal does not take place, it comes, it goes, advance and then you seem to mark time, you advance again you mark time and sometimes you have the impression you are going backward and it is interminable—truly it is interminable. It may last for years and years. But once this reversal of consciousness is effected—whether in the mind or in a part of the mind, in the vital or in some part of the vital or in the physical consciousness itself in the body of consciousness, it is done, you do not come back again, you do not fall back any more into what you were before. And that is truly the indication that you

suffisamment préparé, peut-être simplement parce que le moment est venu, qu'il en a été décrété ainsi, quand une expérience comme cela arrive, il se produit, dans la partie de l'être où l'expérience a eu lieu, un complet renversement de conscience. C'est un phénomène très précis, très concret. La meilleure façon de le décrire, c'est cela : un complet renversement. La relation de la conscience avec les autres parties de l'être et avec le monde extérieur est complètement changée; absolument comme un bouleversement, Et quand ce renversement arrive, la conscience ne revient p'us à l'ancienne position (ou status, dirait Sri Aurobindo); la partie de l'être qui a été touchée par l'expérience, est stabilisée.

Tant que ce renversement n'a pas lieu, ça va, ça vient, on avance et puis on a l'impression de piétiner, et on avance encore, et puis on piétine, et quelquefois on a l'impression qu'on recule, et c'est interminable — et en effet, c'est interminable. Ça peut durer pendant des années et des années. Mais quand ce renversement de conscience se produit — que ce soit dans le mental ou dans une partie du mental, dans le vital ou dans une partie du vital, ou dans la conscience physique elle-même et dans la conscience corporelle — c'est fini, vous ne revenez plus en arrière, vous ne retombez plus à ce que vous étiez avant. Et cela, c'est vraiment l'indication que vous avez franchi un pas. Avant cela, ce sont des préparations.

Ceux chez qui ce renversement a eu lieu, savent de quoi je parle; sinon, on ne peut pas comprendre. Souvent, les gens qui ont essayé de décrire le yoga, ont parlé de cette expérience et ils l'ont comparée au renversement du prisme : mettez le prisme d'un côté, et la lumière est blanche; retournez-le, et la lumière est décomposée. Eh bien, c'est absolument ce qui se produit: vous, rétablissez le blanc. Dans la conscience ordinaire, c'est la décomposition, et vous rétablissez le blanc. Mais ceci n'est qu'une image, une analogie, ce n'est pas ça. Et le phénomène est tout à fait concret, comme si vous mettiez dehors ce qui est dedans et dedans ce qui est dehors. Ce n'est pas cela non plus; mais si vous pouviez retourner une boule, un ballon—et vous ne le pouvez pas, n'est-ce pas—, si vous pouviez mettre le dehors dedans et le dedans

have made a step forward. Before that, there were only preparations.

Those who have had this reversal in them know what I speak of; otherwise it is not understandable. Often people who tried to describe Yoga spoke of this experience and they compared it to the overturning of a prism. Place a prism on one of its sides, the colour is white; turn it round the light is decomposed. That is absolutely what happens, you restore the white. In the ordinary consciousness, it is decomposition and you restore the white. But only an image, an analogy, it is not the thing. And the phenomenon is quite concrete, as if you put outside what is within and within what is outside. It is even not that. But if you could put the inside out—you cannot, is it not—if you could put inside out and the outside within, that would be something like what I want to say.

One cannot say that one feels this reversal, there is no feeling, it is almost a mechanical fact—it is extraordinarily mechanical (Mother here takes an object from the table that was by her side and makes the gesture of turning it upside down). ...There are many very interesting things to say on the difference between the moment of the realisation, siddhi (like this reversal of consciousness, for example) and the whole work of the development, tapasyā; to say how it happens.. ..For sādhanā or tapasyā is one thing and siddhi is another, quite different. You may have been doing tapasya for centuries and always approaching, like a tangent, nearer and nearer to the realisation, always nearer and nearer, but it is only when siddhi is given to you that all is changed, all is reversed. And this thing is inexpressible, for as soon as you put it in words, it escapes you. But there is a difference, a total, essential difference between the aspiration, the mental tension, even the tension of the highest, the most luminous mind and the realisation, something that is decided from above for ever and which is absolutely independent of all personal effort and gradations. It is not little by little that you arrive, it is not by a small effort, constant and regular, no, it is not that. It is something that comes all on a sudden, it fixes itself one does not know how, or why, but everything is changed.

dehors, cela ressemblerait à ce que je 'veux dire.

Et on ne peut pas dire que l'on "éprouve" ce renversement: y il n'y a pas de "sentiment", c'est presque un fait mécanique— c'est extraordinairement mécanique (la Mère prend un objet sur la table à coté d'elle, et fait le geste de le retourner sens dessus dessous)... Il y aurait des choses bien intéressantes à dire sur la différence entre le moment de la réalisation, de la siddhi (comme ce renversement de conscience, par exemple) et tout le travail de développement, la tapasyâ; dire comment cela vient... Parce que la sâdhanâ, la tapasyâ est une chose et la siddhi une autre, toute différente, Vous pouvez faire pendant des siècles la tapasyâ, et vous irez toujours comme en tangente, de plus en plus près de la réalisation, de plus en plus proche, mais c'est seulement quand la siddhi vous est donnée... alors, tout est changé, tout est renversé. Et cette chose est inexprimable, parce que dès qu'on la met en mots, elle vous échappe. Mais il y a une différence — vraiment le différence, essentielle, totale — entre l'aspiration, la tension mentale, même la tension du mental le plus haut, le plus lumineux, et la réalisation : quelque chose qui est 'décidé d'en-haut, depuis toujours, et qui est absolument indépendant de tout effort personnel, de toute gradation. N'est-ce pas, ce n'est pas petit à petit que l'on arrive, ce n'est pas par un petit effort constant et régulier, ce n'est pas cela : c'est quelque chose qui vient tout d'un coup, ça s'établit sans qu'on sache comment, sans qu'on sache pourquoi, mais tout est changé.

Et ce sera comme cela pour le monde, pour l'univers tout entier : ça va, ça va, ça avance tout doucement, et puis à un moment, tout d'un coup, ce sera fait, fini — pas fini : le commencement !

C'est généralement au premier contact avec l'être psychique que cette expérience se produit, mais c'est seulement partiel: c'est seulement la partie de la conscience, ou de l'activité, qui s'est unie au psychique qui a l'expérience (et ce peut être dans n'importe quelle partie de l'être). Au moment de l'expérience, la position de la partie de la conscience qui fait l'expérience, est complètement différente, renversée par rapport aux autres parties

And it will be like that for the world, for the whole universe. It moves, it comes, it advances very slowly and then at a given moment, all at once, it will be done, finished—not finished, it is the beginning !

Generally, it is at the first contact with the psychic being that the experience comes, but it is partial only, only that part of the consciousness or activity which is united with the psychic has the experience (and this can be in any part of the being what so ever). At the time of the experience, the position of the part of the consciousness that has the experience is wholly different, it is reversed in relation to the other parts of the consciousness and in relation to the world. And that can no longer be undone. And if you have the will, the care or the capacity to put in contact with this part of your being all the problems of your life, all the activities of your being, all the elements of your consciousness, then they begin to be organised, your being becomes a unity, a unified multiplicity, a multiple, complex unity but organised and centralised around a fixed point. Then the central will or the central consciousness or the central truth has the power to rule over all the pans of your being, because they are put into order and all organised around this central Presence.

It seems to me that it is impossible to escape from this necessity if you wish to be or if you have to be a conscious instrument of the divine Force. For you can be moved by the divine Force, driven to action by the divine Force and used as its unconscious instrument, if you have a minimum of good will and sincerity. But to become a conscious instrument, having the capacity for identification and a willed conscious movement, you must have this inner organisation; otherwise, you will meet always a chaos somewhere, a confusion somewhere or an obscurity, an inconscience in some part. And naturally, your action, even if it is guided exclusively by the Divine will not have all the perfection in expression that it have when you possess a conscious organisation around the divine Centre.

 It is a laborious work. You can do it at any moment and under any circumstances, because you carry in yourself all the elements  

de la conscience et par rapport au monde. Et cela/ne se défait plus. Et si vous avez la volonté, ou le soin, ou la capacité de mettre en contact avec cette partie de votre être tous les problèmes de votre existence et toutes les activités de votre être, tous les éléments de votre conscience, ils commencent 'à s'organiser : votre être devient une unité, une multiplicité unique; une unité multiple, complexe mais organisée et centralisée autour d'un point fixe. Alors la volonté centrale, ou la conscience centrale, ou la vérité centrale, a le pouvoir de gouverner toutes les parties de votre être, parce qu'elles sont toutes en ordre et toutes organisées autour de cette Présence centrale.

Il me semble qu'il est impossible d'échapper à cette nécessité, si l'on veut être et si l'on doit être un instrument conscient de la Force divine. Car vous pouvez être mis en mouvement par la Force divine, poussé à l'action par la Force divine, et utilisé comme son instrument inconscient, si vous avez un minimum de bonne volonté et de sincérité. Mais pour devenir un instrument conscient, capable d'identification et de mouvement conscient volontaires, il faut avoir cette organisation intérieure; autrement, vous rencontrerez toujours un chaos quelque part, une confusion quelque part, ou une obscurité, une inconscience quelque part. Et naturellement, votre action, même si elle est exclusivement guidée par le Divin, n'aura pas toute la perfection d'expression qu'elle peut avoir quand on possède une organisation consciente autour dû Centre divin.

C'est un travail assidu. Vous pouvez le faire à n'importe quel moment et dans n'importe quelle circonstance, parce que vous portez en vous-même tous les éléments du problème. Vous n'avez besoin de rien d'extérieur, d'aucune aide extérieure pour faire ce travail. Mais cela demande une grande persévérance, et une sorte de ténacité, parce qu'il arrive très souvent qu'il y ait des mauvais plis dans l'être, des habitudes qui peuvent venir de toutes sortes de choses : d'une malformation atavique, de l'éducation aussi, du milieu dans lequel vous avez vécu, et de bien d'autres raisons encore. Et ces mauvais plis-là, vous essayez de les aplatir, mais ils se reforment.

of the problem. You have no need of any external thing, no external help for doing the work. But that needs a great perseverance  and a kind of tenacity, for it happens very often that there are bad habits in the being, habits that may have come from many kind of things, from an atavistic malformation, also from the education  from the environment in which you have lived, and from other causes. And these wrong folds, even when you try to make them smooth, re-form themselves.

Then you have to begin the work over again, often, many a time, without getting discouraged, before you arrive at the  final result. But nothing, nobody, no circumstance can prevent you from doing the work. Because you carry in yourself the problem as well as the solution.

To say the truth, the most general malady that humanity suffers from is boredom (ennui). The majority of the stupidities men do are an attempt to escape from this boredom. But I say that no external means are good, none of .them, and boredom pursues you and will pursue you whatever you may do to escape it. Whereas if you begin the work of organising your being all its movements and all its elements around the central consciousness and Presence, then the surest, the completes! and the most consoling cure of all boredom is possible. That gives to a tremendous interest and an unheard of diversity. You no time to be bored ! But you have to be persevering.

And what is more interesting is that this work, this harmonisation and this organisation of the being around the divine centre can done only in a physical body and upon the earth. This is indeed the essential and primary reason of the physical life. Because on as you leave the physical body you can no more do the work.

And what is still more remarkable is that only human beings have at the centre within them a divine Presence, in the psychic being. This work of self-development and self-organisation and awareness of all the elements of the being  is not available to the beings of the vital world, for example, nor to the beings of the mental world nor even to the beings who are usually called "gods". When these want to do the work, when truly they want to organise themselves

Alors il faut recommencer le travail, souvent, beaucoup, beaucoup de fois, sans se décourager, avant d'arriver au résultat final. Mais rien ni personne ni aucune circonstance, ne peut vous empêcher de faire le travail. Parce que vous portez en vous-même le problème et la solution.

Pour dire la vérité, le mal le plus général dont souffre l'humanité, c'est l'ennui. La majorité des bêtises que font les hommes, c'est pour essayer d'échapper à l'ennui. Eh bien, moi, j'affirme qu'aucun moyen extérieur n'est bon, et que l'ennui vous poursuit et vous poursuivra, quoi que vous fassiez pour y échapper, Tandis que si vous commencez le travail d'organisation de votre être. et de tous ses mouvements, et de tous ses éléments autour de la Conscience et de la Présence centrales, c'est la guérison la plus sûre et la plus totale, et la plus consolante, de tout ennui possible. Cela donne à la vie un intérêt formidable, et une diversité inouïe. Vous n'avez plus le temps de vous ennuyer ! Mais il faut être persévérant.

Et ce qui est encore plus intéressant, c'est que ce travail, cette harmonisation et cette organisation de l'être autour du centre divin, c'est seulement dans un corps physique et sur la terre qu'on peut le faire; c'est vraiment la raison essentielle et primordiale de la vie physique. Parce que, du moment où vous quittez le corps physique, vous ne pouvez plus faire ce travail.

Et ce qui est plus remarquable encore, c'est que ce sont les êtres humains seulement, qui ont au centre d'eux-mêmes une Présence divine, dans l'être psychique. Ce travail de développement de soi et d'organisation et de prise de conscience de tous les éléments de l'être, n'est pas à la portée des êtres du monde vital par exemple, ni des êtres du monde mental, ni même des êtres que d'habitude on appelle "dieux" : quand ils veulent faire le travail, quand vraiment ils veulent s'organiser et devenir complètement conscients, ils sont obligés de prendre un corps humain.

Et alors, tous les êtres humains viennent dans un corps, et ils ne savent même pas pourquoi ! et la majorité d'entre eux traversent la vie sans savoir pourquoi, et ils quittent leur corps sans

and become completely conscious, they have to take a human body.

So then all human beings come into a body and they do not why! The majority of them pass through life without knowing why and they leave their body without knowing why, they have to begin the same thing indefinitely, until the day someone happens to tell them : "Take care ! Do you know, as a reason why it exists. You are here for this work, do not lose your opportunity !"

And you waste so many years....

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III

Is there any sense in opening a book at random to look for a there, and how should one proceed in order to get a true answer?

One must concentrate. And it depends on what you want. If we an inner problem to solve, you concentrate on the problem. If you want to know your condition, have some light on the state you are in, you put yourself forward, with simplicity, and ask for the light. Or quite simply, if you are curious to know what the invisible knowledge has to tell you, you keep quiet for a moment and silent and you open the book. It is good to use a paper-cutter, for it is sharp; as you are concentrated you thrust the paper-cutter into the book and look at the passage shown by the point. 

If you know how to concentrate, that is to say, if you do that with an aspiration to have an answer, the answer always Because in books like this (the Mother points to the Synthesis of Yoga out of which she had just read a passage), in books of revelation, there is always an accumulation of forces—forces that

savoir pourquoi, et il faut qu'ils recommencent indéfiniment la même chose, jusqu'au jour où ils se trouve quelqu'un pour leur dire : "Attention, vous savez ! ça a une raison d'être. Vous êtes ici pour ce travail, ne perdez pas votre occasion !" Et on gaspille tant d'années...

*

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III

Est-ce que cela peut avoir un sens couvrir un livre au hasard pour y chercher un signe, et comment faut-il procéder pour obtenir une vraie réponse ?

Il faut se concentrer. Et cela dépend de ce que vous voulez.

Si vous avez un problème intérieur dont vous voulez la solution, vous vous concentrez sur ce problème. Si vous voulez connaître votre condition, avoir une lumière sur l'état dans lequel vous vous trouvez, vous vous présentez, avec simplicité, et vous demandez la lumière. Ou tout simplement, si vous êtes curieux de savoir ce que la connaissance invisible a à vous dire, vous restez tranquille un moment et silencieux, et vous ouvrez le livre, Il est bon de se servir d'un coupe-papier, parce que c'est fin: pendant que vous êtes concentré, vous piquez le coupe-papier dans le livre et vous regardez le passage indiqué par la pointe.

Si vous savez vous concentrer, c'est-à-dire si vraiment vous faites cela avec une aspiration, pour avoir une réponse, cela répond toujours. Parce que dans les livres comme cela (la Mère désigne la Synthèse des Yogas dont elle vient de lire un passage en class), dans les livres de révélation, il y a toujours une accumulation de forces — des forces qui viennent du mental supérieur au moins, ou, le plus souvent, des forces spirituelles qui viennent de la connaissance la plus haute.

come from the higher mind, at least, or most often, spiritual forces coming from the highest knowledge.

Every book because of the words contained in it, is like a little battery of forces. People do not know it, because they do not know  to make use of it, and yet it is like that. In the same way, in every image, in every photograph, there is an accumulation of forces, a little accumulation representing the force of him whose image it is, his nature and his powers, if he has any. And if you are sincere and have an aspiration, you emanate a certain vibration and the vibration of your aspiration goes and meets the corresponding force in the book or in the photo and it is a higher consciousness that gives you the answer.

Every element of a whole contains potentially what is there in whole. It is a little difficult to explain, but you will understand for an example: when people want to do magic, if they have a bit of nail or hair, that is sufficient for them, for whatever is there in the human being is there in that thing also potentially. And in a book there is potentially (not expressed or manifested) the knowledge which is in the person who has written the book. Now Sri Aurobindo represented a whole understanding, a whole knowledge and a whole power, and so everyone of his books is at once symbol and a representation. Each book of his contains symbolically,, potentially what is there in him. Therefore if you concentrate on the book, you can through the book go back to the origin. And even going through the book, you may receive much more than what is merely in the book.

There is always a way of reading and understanding what one reads that gives the answer to what you seek. It is neither chance nor amusement nor a distraction. You may do that way, of course, and nothing happens at all, you do not get any answer. But if you do it seriously, and seriously if your aspiration tries to concentrate on this instrument which is the book, to enter into relation with the energy which is contained there (it is like a charged battery) and insist upon having a reply, then naturally the energy that is there—or rather the union of the two forces, that which you give out and that that which is accumulated in the

Chaque livre, à cause des mots qui y sont contenus, est comme un petit accumulateur de forces. Les gens ne le savent pas, parce qu'ils ne savent pas s'en servir, mais c'est comme cela pourtant. De même, dans chaque image, dans chaque photographie, il y a une accumulation de forces, une petite accumulation représentative de la force de celui dont c'est l'image, de sa nature et, s'il a des pouvoirs, de ses pouvoirs. Et si vous êtes sincère et que vous ayez une aspiration, vous émanez une certaine vibration, et la vibration de votre aspiration va rencontrer la force correspondante dans le livre, ou dans la photo, et c'est une conscience supérieure qui vous donne la réponse.

Chaque élément d'un tout contient potentiellement ce qui est dans le tout. C'est un peu difficile à expliquer, mais vous allez comprendre par un exemple : quand les gens veulent faire de la magie, s'ils ont un morceau d'ongle ou de cheveu, cela leur suffit, parce qu'il y a là-dedans, potentiellement, tout ce qui est dans l'être lui-même. Et dans un livre, il y a potentiellement (pas exprimé, pas manifesté) la connaissance qui est dans celui qui a écrit le livre. Ainsi Sri Aurobindo représentait une totalité de compréhension et de connaissance et de puissance, et chacun. de ses livres est à la fois un symbole et une représentation. Chacun de ses livres contient symboliquement, potentiellement, ce qui est en lui. Si donc, vous vous concentrez sur le livre, vous pouvez, à travers le livre, remonter jusqu'à l'origine. Et même, en passant par le livre, vous pourrez recevoir beaucoup plus que ce qui est simplement dans le livre.

Il y a toujours une façon de lire et de comprendre ce qu'on lit, qui donne la réponse à ce que vous cherchez. Ce n'est pas un hasard ni un amusement ni une sorte de distraction. On peut le faire "comme ça", bien sûr, et il n'arrive rien du tout, vous n'avez aucune réponse. Mais si vous le faites sérieusement, si, sérieusement, votre aspiration essaye de se concentrer sur cet instrument qu'est le livre, d'entrer en relation avec l'énergie qui s'y trouve contenue (c'est comme une batterie qui contient des énergies), et insiste pour avoir une réponse, eh bien, naturellement, l'énergie qui est là—ou plutôt l'union des deux forces:

book, will direct your hand and your paper-cutter exactly to the thing which will express what you ought to know. But I repeat you do that without sincerity and conviction, nothing will happen. if it is done sincerely there does come a reply.

Some books are more powerfully charged than others; some other books give less clear results. Generally it is from books that contain aphorisms or short sentences, books in which things are said in a precise and condensed way that one gets the best success.

Naturally, the value of the answer will depend upon the value of the spiritual force contained in the book. If you take a novel, it will tell you nothing but stupidities.

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IV

What does Sri Aurobindo mean by a "dynamic meditation" ?

   (Synthesis of Yoga. Chap. IV)

It is a meditation that has the power of transforming your being.

It is a meditation which makes you progress, contrary to the static meditation which is immobile and relatively inert and which changes nothing in your consciousness nor in your way of being. A dynamic meditation is a meditation of transformation. Generally people do not have the dynamic meditation. When they enter into meditation—or at least what they call meditation"—they enter into a kind of immobility in which nothing moves. And they come out of it exactly as they entered at any change in their being or in their consciousness and sore they are immobile the more they are happy. They could meditate in this way through eternities, that would change nothing,

celle que vous avez émanée et celle qui est accumulée dans le livre — guidera votre main et votre coupe-papier juste sur la  chose qui exprimera ce que vous devez savoir. Mais encore une fois, si vous faites cela sans sincérité et sans conviction, il n'arrivera rien du tout. Si on le fait sincèrement, on a une réponse.

Certains livres sont plus puissamment chargés que d'autres; d'autres donnent des résultats moins clairs. Généralement, ce sont les livres qui contiennent des aphorismes ou de courtes phrases, des livres où les choses sont dites sous une forme précise et condensée, avec lesquels on réussit le mieux.

Naturellement, la valeur de la réponse dépendra de la valeur de la force spirituelle contenue dans le livre. Si vous prenez un roman, il ne vous racontera rien du tout, que des bêtises.

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IV

Qu'est-ce que Sri Aurobindo entend par une "méditation dynamique" ? (Synthèse des Yogas, Ch. IV.)

C'est une méditation qui a le pouvoir de transformer votre être.

C'est une méditation qui vous fait progresser, contrairement à la méditation statique, qui est immobile et relativement inerte, et qui ne change rien à votre conscience ni à votre manière d'être. "Une méditation dynamique est une méditation de transformation.

Généralement, les gens n'ont pas de méditation dynamique. Quand ils entrent en méditation—ou du moins ce qu'ils appellent "méditation" —, ils entrent dans une espèce d'immobilité

neither in the universe nor in themselves. That is why Sri Aurobindo speaks of dynamic meditation which is precisely just contrary of usual meditation. It is a transforming meditation.

What has to be done to have a dynamic meditation ? Is not the way different ?

What do you mean by way—the way of sitting for meditation ? I think it is the aspiration that should be different, the attitude that should be different, the inner way.

But for each one it is different.

I believe the most important thing is to know why you meditate. It is that which gives the quality of the meditation, and mines that it belongs to one order or the other.

You can meditate to open yourself to the divine Force, you meditate to reject the ordinary consciousness, you can meditate to enter into the depths of your being, to learn to give yourself, can meditate for all kinds of things. You can meditate to enter into peace and calm and silence, that is what people generally do without succeeding very much. But you can meditate to receive the Force of transformation, to discover the points to transformed, to trace your line of progress. And you can meditate for very practical reasons, when, for example you have a difficulty to get through, a solution to find, when you wish to be helped in a particular action.

Each one, it seems to me, has his own way of meditation. if you want your meditation to be dynamic, you must have inspiration for progress and the meditation must be done to help this aspiration and to realise it, then the meditation comes dynamic.

*

**

où rien ne bouge. Et ils en sortent exactement comme ils y ont entrés, sans aucun changement dans leur être ni dans leur conscience; et plus c'est immobile, plus ils sont heureux. Ils pourraient méditer comme cela pendant des éternités, cela ne changerait jamais rien, ni à l'univers ni à eux-mêmes. C'est pourquoi Sri Aurobindo parle de méditation dynamique, qui est justement tout le contraire des méditations habituelles. C'est une méditation transformatrice.

Comment fait-on pour avoir une méditation dynamique ? La manière n'est-elle pas différente ?

Qu'appelles-tu manière ? — la manière de s'asseoir pour méditer ? Je pense que c'est l'aspiration qui doit être différente, l'attitude qui doit être différente, la manière intérieure.

Mais pour chacun, c'est différent.

Je crois que le plus important, est de savoir pourquoi l'on médite. C'est cela qui donne la qualité de la méditation, qui fait qu'elle appartient à un ordre ou à un autre.

On peut méditer pour s'ouvrir à la Force divine, on peut méditer pour rejeter la conscience ordinaire, on peut méditer pour entrer dans les profondeurs de son être, méditer pour apprendre à se donner; on peut méditer pour toutes sortes de choses. On peut méditer pour entrer dans la paix et le calme et le silence; c'est généralement ce que font les gens, sans y réussir très bien. Mais on peut méditer aussi pour recevoir la Force de transformation, pour découvrir les points à transformer pour se tracer le chemin du progrès. Et on peut méditer pour des raisons très pratiques : quand on a une difficulté à résoudre, une solution à trouver, quand on veut être aidé dans une action quelconque.

Je pense que chacun a son propre mode de méditation. Mais si l'on veut que la méditation soit dynamique, il faut avoir une aspiration de progrès et que la méditation soit faite pour favoriser cette aspiration et la réaliser; alors la méditation devient dynamique.

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V

The Orange and the Skin

I believe one of the greatest difficulties in understanding things comes from an arbitrary complication which puts spirit on one side and matter on the other. It is because of this stupidity that we happen to understand nothing.

There is spirit and there is matter, it is very convenient. So if you do not belong to the Spirit, you belong to Matter and if you do not belong to Matter, you belong to the Spirit. But what is it that you call spirit and what is it that you call matter ? Innumerable things, an endless scale. You speak of the spirit, where does it begin, your spirit? It begins with what you see? In that case you include in the spirit all the beings vital world, for example, because you do not see them in normal condition.

There are also people who say, "while you are in life, you are in matter, and when you are dead you go into the spirit, that is all. So free your spirit from matter, die and you free your spirit. It is because of such nonsense that one understands nothing But it corresponds in no way to the world as it is.

For the present human consciousness no doubt infinitely invisible things exist than things visible. What you know, visible to you, what you are conscious of, are almost like a skin of an orange in relation to the orange, and furthermore, it is an orange with very thin skin! And if you know only the skin of an orange, you know nothing of the orange.

That is nearly how things stand. All that you know of the universe is just the little superficial crust and even that you know badly. And all the rest escapes you.  

V

L'orange et l'écorce

Je crois que l'une des plus grandes difficultés pour comprendre les choses, vient d'une complication arbitraire qui met d'un côté l'esprit et de l'autre la matière. C'est cette sottise-là qui fait que l'on ne comprend rien.

Il y a l'esprit et la matière, c'est très commode. Alors si l'on n'appartient pas à l'esprit, on appartient à la matière, et si on n'appartient pas à la matière, on appartient à l'esprit. Mais qu'est-ce que vous appelez esprit et qu'est-ce que vous appelez matière ? C'est une quantité innombrable de choses, une échelle qui n'en finit plus. Vous parlez d'esprit, mais où donc commence-t-il, votre esprit ? A ce que vous ne voyez pas ? Alors vous rangez dans l'esprit tous les êtres du monde vital, par exemple, parce que vous ne les voyez pas dans votre état normal.

Il y a aussi les gens qui disent : quand vous êtes en vie, vous êtes dans la matière, et quand vous êtes morts, vous allez dans l'esprit, voilà. Donc libérez l'esprit de la matière, mourez et vous libérerez votre esprit. Ce sont ces âneries-là qui font que l'on ne comprend rien du tout. Mais cela ne correspond pas au monde tel qu'il est.

Pour la conscience humaine actuelle, il existe certainement infiniment plus de choses invisibles que de choses visibles. Ce que vous connaissez, les choses visibles pour vous, et dont vous êtes conscients, sont à peu près comme l'écorce d'une orange par rapport à l'orange, et encore, des oranges à peau très fine ! Et si vous ne connaissez que la peau de l'orange, vous ne connaissez rien d'une orange.

C'est à peu près ce qui se passe. Tout ce que vous connaissez de l'univers, c'est juste une petite croûte superficielle; et encore, vous la connaissez mal. Et tout le reste vous échappe.

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VI

It has often been told or foretold that the numbers 2,3,4, 5, 6, (23 April 56) will be of particular importance to the Ashram. Is it exact ? (Talk of 14-3-56.)

I may reply by a banter if you like, They speak now of changing the calendar, if it is changed then the numbers will be aged and off the whole story will have gone, vanished !

It is a convention.

Evidently, if the convention has been generalised, as is the case with the calendar, then it can make a very powerful formation. But it must be very widespread to become a powerful formation (I call formations those images that one can animate with a force and take as symbols).

There are also people who make images for themselves and or themselves use them as symbols ; for them they are very useful, quite valid, like symbols of dream, for example. But they are valid only for themselves, it is a purely subjective thing. Whereas in the case of a calendar, which has been adopted by almost all human beings, your symbol can act upon a much more wide field; still the origin is the same, it is a convention.

You started by counting from a certain date—chosen however in quite an arbitrary way—and the numbers became 1 that they are now; Naturally we are accustomed to it since our childhood, but this convention can change according to the or community in which you are born. There are people who count differently. And for them other numbers, other moments will have a symbolic significance. You have simply to transplant yourself in the midst of a muslim community, for example, to find that their numbers are quite different  and if you tell them 2,3,4,5,6, they will understand nothing at all.

But if your formation—that in which you are born and which you have adopted—is recognised by the immense majority of men, you can act on them through this formation. You  

VI

On a souvent dits ou prédit que les chiffres 2.3.4.5.6 (23 avril 56) auront une importance particulière pour l'Ashram. Est-ce exact ? (Entretien du 14.3.56)

Je peux répondre par une plaisanterie si vous voulez : on parle maintenant de changer le calendrier; si on le change, les chiffres seront changés, et toute l'Histoire sera partie, envolée !

C'est une convention.

Évidemment, si la convention est généralisée, comme c'est le cas pour le calendrier, cela peut faire une formation très puissante. Mais il faut qu'elle soit très répandue pour devenir une formation puissante (ce que j'appelle "formations", ce sont des images que l'on peut animer d'une force et prendre comme symbole).

Il y a des gens aussi, qui se font des images à eux-mêmes et qui s'en servent comme de symboles pour eux-mêmes; et pour eux-mêmes, cela peut être très utile, très valable, comme les symboles des rêves par exemple. Mais ce n'est valable que pour eux; c'est une chose purement subjective. Tandis que s'il s'agit du calendrier, qui est adopté par la presque totalité des êtres humains, votre symbole peut agir sur un champ beaucoup plus étendu; pourtant l'origine est la même, c'est une convention.

On a commencé à compter à partir d'une certaine date — qui a été choisie d'ailleurs d'une façon tout à fait arbitraire — et les chiffres en sont arrivés à ce qu'ils sont maintenant. Nous y sommes habitués, naturellement, depuis que nous sommes tout petits, mais cette convention peut changer suivant le pays ou la communauté dans laquelle on est né. Il y a des gens qui comptent différemment. Et pour eux, ce sont d'autres chiffres, d'autres moments qui auront une signification symbolique. Il suffit de se transporter dans une communauté musulmane, par exemple, pour que leurs chiffres soient tout à fait différents, et si vous venez leur dire 2.3.4.5.6, ils n'y comprendront rien du tout.

Mais si vôtre formation — celle dans laquelle vous êtes ne

can act through a formation only to the extent it has been adopted by a large body of men.

These things can be taken usefully as symbols and as means establishing a contact between the material world and a more subtle world. You can use them in this way and that is all.

If Instead of the thousands of persons who use the present calendar there were only three or four, it would be useless to say se numbers are symbolic. They would be symbolic only for these three or four persons. It is not therefore the thing in itself that counts but the extent of the use made of it.

The same error is committed in respect of stars and horoscopes, It is simply a language and a convention, and if this convention is adopted, you can make use of it for some work, but it has a value only relative and proportional to the number people who have adopted it.

Everything is necessarily relative in this relative world. You must not take things literally, because that gives you quite, narrow brain.

The more primitive you are, the more simplist you become,  more these things take a superstition-value. Superstitions are only an improper generalisation of a particular case.

You know the story of the man who passes under a ladder. top of the ladder there is a workman at work and through unfortunate coincidence, he drops his instrument on the head passerby. That is a fact and the man below gets his head broken. But the witnesses of the accident make a general rule and they come and tell you afterwards that passing under a ladder is unlucky. This is a superstition. It is how all such things are formed.

Besides much of our knowledge has exactly the same origin. If, for example, such a medicine, through a concurrence of favourable circumstances has cured a few persons, it is proclaimed immediately that this medicine is infallible for the illness in question. But that is not true. You may administer the same medicine in the same way to hundred persons, the results would not be similar in two cases, perhaps even there would be diametrically  

et que vous avez adoptée—est reconnue par l'immense majorité des hommes, vous pourrez agir sur eux par le moyen de cette formation. Vous ne pouvez agir à travers une formation que dans la mesure où elle est adoptée par un grand nombre de gens,

Ces choses peuvent être prises utilement comme des symboles et comme des moyens d'établir un contact entre le monde matériel et un monde plus Subtil. On peut s'en servir de cette façon, mais c'est tout.

Et si au lieu de milliers de gens qui se servent du calendrier actuel, il n'y en avait que trois ou quatre, cela n'aurait aucun effet de dire que ces chiffres sont symboliques. Ils ne seraient symboliques que pour trois ou quatre personnes. Ce n'est donc pas la chose en soi qui compte, c'est l'étendue de l'usage qu'on en fait.

On commet la même erreur avec les astres et les horoscopes. C'est tout simplement un langage, une convention, et si cette convention est adoptée, on peut l'utiliser pour faire du travail, mais elle n'a qu'une valeur relative et proportionnelle au nombre de gens qui l'ont adoptée.

Tout est relatif, nécessairement, dans ce monde relatif. Il ne faut donc pas prendre les choses au pied de la lettre, parce que cela vous fait un tout petit cerveau bien étroit.

Plus on est primitif, plus on est simpliste, et plus ces choses prennent valeur de superstition. Les superstitions sont tout simplement la généralisation abusive d'un fait particulier.

Vous connaissez l'histoire de cette personne qui passe sous une échelle. En haut de l'échelle, un ouvrier travaille et, par une coïncidence malencontreuse, laisse tomber son outil sur la tête du passant, cela, c'est un fait, et l'homme a la tête fracassée, Mais les témoins de l'accident font une règle générale, et ils viennent vous dire, après, que de passer sous une échelle porte malheur; cela, c'est une superstition. Et c'est ainsi que toutes les choses se font.

D'ailleurs, beaucoup de connaissances ont exactement la même origine. Si tel médicament par exemple, par un concours de circonstances favorables, a guéri plusieurs personnes immédiatement

opposite results at times. It is not the virtue of the medicine that cures; to believe in that medicine is a superstition

Essentially there is just a little difference between science superstition. This perhaps lies in the care taken in expressing oneself. If like the scientists you take care to say, "It seems it is that... one might say. ..all tends to make one think. .." then it is no more superstition. But when you say "it is like that ", it becomes necessarily a superstition.

Therefore, if with 3,4,5,63 or with 2,3,4,5,6, something exceptional happens to you and you have an inner or outer revelation, may proclaim that it is an exceptional date. And if nothing happens to you it will be no longer for you an exceptional date, ill be a date like all the others !

There was a very old tradition, older than the vedic, which said, "If twelve men of good will meet together to call the Divine, Divine is compelled to come". Well, perhaps it is a truth, perhaps it is a superstition. Perhaps it depends upon the twelve of good will and on what they are, perhaps it depends on other things also. To me it seems that the thing happened like and at the outset twelve men met together (they happened to be  twelve, perhaps they did not know why) and they were so united in their aspiration, an aspiration so intense and powerful that they had the answer. But to say that if twelve men of good will unite in a common aspiration that would surely bring down Divine, is a superstition.

Yet, in point of fact, things must have happened like that on the first occasion, and the person who noted it, formulated it in this way, "If twelve men of good will unite their aspiration, the Divine is compelled to come". And I may tell you that since that time quite a quantity of twelve men have united together in the same aspiration and they have never  brought down the Divine! Still the tradition has been left intact.

We are much more than twelve here this evening. Let us try and see if that succeeds ! (Meditation)

on proclame que ce médicament est tout-puissant pour la maladie en question. Mais ce n'est pas vrai. Vous pouvez administrer le même médicament, de la même façon, à cent personnes, et il n'y aura pas deux effets semblables, parfois même ils seront diamétralement opposés. Ce n'est donc pas la vertu du médicament lui-même qui guérit, croire en ce médicament est une superstition.

Au fond, il y a une très petite différence entre les sciences et les superstitions. Cela tient peut-être seulement au soin que l'on prend à s'exprimer. Si comme les savants, on prend soin de dire: "il semble que ce soit comme cela... on dirait que... tout concourt à faire penser que... "alors ce n'est plus de la superstition. Mais quand on dit : "c'est comme ça", c'est nécessairement une superstition.

Par conséquent, si avec 3.4.5.6, ou 2.3.4.5.6, il vous arrive quelque chose d'exceptionnel, et que vous ayez une révélation  intérieure ou extérieure, vous pourrez proclamer que c'est une date exceptionnelle. Et. s'il ne vous arrive rien, ce ne sera pas du tout une date exceptionnelle pour vous; ce sera une date comme toutes les autres !

Il y avait une très vieille tradition, plus vieille même que la tradition védique, qui disait : "Si douze hommes de bonne volonté s'unissent pour appeler le Divin, le Divin est obligé de venir." Eh bien, c'est peut-être une vérité; peut-être est-ce une superstition. Peut-être que cela dépend des douze hommes de bonne volonté et de ce qu'ils sont; peut-être que cela dépend d'autre chose aussi. Pour moi, je crois que c'est probablement arrivé comme cela, et qu'au début, douze hommes se sont réunis (il se trouvait qu'ils étaient douze, peut-être ne savaient-ils même pas pourquoi), et ils étaient tellement unis dans leur aspiration, une aspiration si intense et si puissante, qu'ils ont eu la réponse. Mais dire que si douze hommes de bonne volonté se réunissent dans une commune aspiration, cela fera sûrement descendre le Divin, est une superstition.

Pourtant, en fait, c'est comme cela que les choses ont dû se passer la première fois, et celui qui a noté la chose l'a formulée

ainsi : "Si douze hommes de bonne volonté unissent leur aspiration, le Divin est obligé de venir." Et je peux vous dire que depuis ce moment-là, une quantité considérable de douze personnes se sont unies dans une même aspiration, et qu'ils n'ont pas du tout fait descendre le Divin ! Mais on a tout de même laissé intacte la tradition.

Nous sommes beaucoup plus de douze, ce soir. Si on essayait, pour voir si cela réussit! (méditation).

Toutes les théories, tous les enseignements ne sont, en dernière analyse, que des manières de voir et de dire. Même les plus hautes révélations ne valent que par le pouvoir de réalisation qui les accompagne.

Vivre, ne serait-ce qu'une minute, la Vérité suprême vaut mieux que d'écrire ou de lire des centaines de livres sur les méthodes ou les procédés pour la trouver.

LA MÈRE

All theories, all teachings are, from the ultimate standpoint, nothing but ways of seeing and saying. Even the very highest revelations are worth no more than the power of realisation that comes with them.

To live the Supreme Truth, even though for a minute, is worth more than writing or reading hundreds of books on the methods or processes by which to find it.

THE MOTHER

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Commentaires sur les Aphorismes

de Sri Aurobindo

(suite)

XX

Dieu m'a ouvert les yeux : car j'ai vu la noblesse dans le vulgaire, le charme dans le répugnant, la perfection du contrefait et la beauté du hideux.

CET aphorisme est le complément et presque l'explication du précédent.1

Il nous redit, en termes clairs, que derrière les apparences, il y a une Réalité sublime qui est, si l'on peut dire, le contraire lumineux des déformations extérieures. Ainsi, lorsque les yeux intérieurs sont ouverts à cette Réalité divine, elle apparaît si puissamment qu'elle réussit à effacer ce qui, généralement, la voile à la vision ordinaire.

*

**

1 XIX " Du temps où j'avais la raison qui divise, beaucoup de choses me répugnaient, Plus tard, quand je l'ai perdue de vue, j'ai cherché à travers le monde les choses laides et repoussantes, mais je n'arrivais plus à les trouver."

Questions and Answers on

Thoughts and Aphorisms

(Continued)

XX

God had opened my eyes; for I saw the nobility of the vulgar, the attractiveness of the repellent, the perfection of the maimed and the beauty of the hideous.

THIS aphorism is the complement and almost an explanation of the previous one.¹

He tells us in clear terms that behind the appearances there is a sublime Reality which is, one might say, the luminous contrary of external deformations. Thus when the inner eyes are open to this divine Reality it appears so powerfully that it succeeds in effacing what generally veils it to the ordinary vision.

*

**

1 XIX "When I had the dividing Reason I shrank from many things; after I had lost it in sight, I hunted through the world for the ugly and the repellent, but I could no longer find them."

XXI

Le Chrétien et le Vaishnava louent le pardon; quant à moi je demande : "Qu'ai-je donc à pardonner et à qui" ?

Quand on demande pardon au Divin est-ce qu'il nous pardonne toujours ?

Sri Aurobindo lui-même, nous donne la réponse du Divin; "Pardonner qui et quoi ?" Le Seigneur sait que tout est Lui-même et, par conséquent, que toutes les actions sont siennes et toutes les choses sont Lui. Pour pardonner il faut être autre que celui qu'on pardonne, et il faut que la chose à pardonner soit faite par un autre que par soi-même.

A dire vrai, ce que l'on espère en demandant pardon, c'est que les conséquences funestes de ce que l'on a fait, seront effacées, Mais ce n'est possible que si les causes de l'erreur commise ont elles-mêmes disparues. Si vous avez fait une faute par ignorance, il faut que l'ignorance disparaisse; si vous avez fait une faute par mauvaise volonté, il faut que la mauvaise volonté disparaisse et soit remplacée par une bonne volonté. Un simple regret ne suffit pas, il doit s'accompagner d'un progrès.

Car l'univers est en constante évolution; rien n'est immobile, tout est en perpétuel changement, en mouvement progressif ou régressif. Les choses ou les actes qui mènent à la régression nous apparaissent comme mauvais et sont cause de confusion et de désordre. Leur seul remède est un mouvement en avant radical, un progrès. Et c'est seulement cette nouvelle orientation qui peut annuler les conséquences du mouvement de recul.

Ce n'est donc pas un vague et platonique pardon qu'il faut demander au Divin; c'est le pouvoir de faire le progrès nécessaire. Car seule une transformation intérieure peut effacer les conséquences de l'acte commis.

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XXI

Forgiveness is praised by the Christian and the Vaishnava, but for me, I ask, "What have I to forgive and whom ?"

When pardon is asked of the Divine,, does he always pardon us ?

Sri Aurobindo himself gives the answer of the Divine :

"Pardon whom and what ?" The Lord knows that all is Himself and therefore all actions are his and all things himself. To pardon one must be other than him who is pardoned and the thing to be pardoned must have been done by one other than oneself.

To say the truth when one asks pardon one expects that the bad consequences of what one has done would be wiped away. But that is possible only if the causes of the error committed have themselves disappeared. If you have made a mistake through ignorance, the ignorance must first disappear. If you have made a mistake through bad will, the bad will must go and be replaced by good will. A simple regret will not do, it must be accompanied by a step forward.

For the universe is evolving constantly, nothing is at a standstill; everything is changing perpetually, moving forward or backward. Things or acts that take us backward seem bad to us, they are the cause of confusion and disorder. The only remedy for them is a radical movement forward, a progress. This new orientation alone can annul the consequences of the backward movement.

Therefore it is not a vague and platonic pardon that one should ask of the Divine, but the power to make the necessary progress. For an inner transformation alone can efface the consequences of the act done.

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XXII

Dieu m'a frappé avec une main humaine; dirai-je donc : "Je Te pardonne Ton insolence, ô Dieu" ?

XXIII

Dieu m'a fait du bien avec un coup. Dirai-je : "Je Te pardonne, ô Tout-Puissant, le mal et la cruauté, mais ne recommence pas" ?

Que veut dire "Dieu m'a frappé avec une main humaine" ?

Ces deux aphorismes illustrent l'affirmation de la Présence Divine en toute chose et en tout être, et ils développent aussi l'idée traitée précédemment, à savoir qu'il n'y a rien ni personne à pardonner puisque le Divin est l'auteur de toute chose.

C'est ainsi que l'on doit lire et comprendre cette phrase: "Dieu m'a frappé avec une main humaine". Si l'on ne voit que les apparences, c'est un homme qui donne un coup à un autre. Mais pour celui qui voit et sait la Vérité, c'est le Seigneur suprême qui donne un coup à l'aide de cette main humaine, et ce coup doit nécessairement faire du bien à celui qui le reçoit, c'est-à-dire faire faire un progrès à sa conscience, puisque le but ultime de la création est d'éveiller tous les êtres à la conscience du Divin. ;

Une fois que l'on a compris cela, le reste des deux aphorismes s'explique facilement.

Pardonnerons-nous le Seigneur pour le bien qu'il nous fait, en Lui demandant toutefois de ne pas recommencer ?

La contradiction et la sottise de cette formule sont évidentes,

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XXII

God struck me with a human hand; shall I say then, "I pardon Thee thy insolence, O God"?

XXIII

God gave me good in a blow. Shall I say, "I forgive Thee, O Almighty, the harm and the cruelty, but ,do it not again"?

What does it mean., "God struck me with a human hand" ?

These two aphorisms illustrate the affirmation of the Divine Presence in every thing and in every being, and they develop also the idea dealt with just before, to know that there is nothing and no person to pardon, because the Divine is the author of all things.

It is in this way that one must read and understand the sentence, "God struck me with a human hand". If you see nothing but the appearances, it is only a man giving a blow to another man. But for one who sees and knows the Truth, it is the supreme Lord who gives the blow through a human hand and the blow should necessarily do good to one who receives it, that is to say, brings about a progress in his consciousness, for the ultimate end of creation is to awaken all beings to the consciousness of the Divine.

Once you have understood that, the rest of the two aphorisms is easily explained.

Shall we pardon the Lord for the good He does to us, asking him at the same time not to do it again ?

The self-contradiction and the stupidity of such a formula is evident.

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XXIV

Quand je me plains d'une infortune et l'appelle un mal, f ou quand je suis jaloux et déçu, je sais qu'en moi s'est ! encore réveillé l'éternel imbécile. \

Qu'est-ce que cette "infortune" et pourquoi vient-elle ?

Quand on agit pour obtenir un résultat, si le résultat obtenu n'est pas celui qu'on attendait, on appelle cela une infortune, D'une façon générale, tout événement inattendu et redouté est considéré par la mentalité ordinaire comme une infortune. Pourquoi vient cette infortune ? Dans chaque cas la raison est différente, ou plutôt c'est après coup, le besoin de s'expliquer les choses qui nous fait chercher des raisons à ce qui nous arrive, Mais, le plus souvent, notre appréciation des circonstances est aveugle et erronée. Nous jugeons dans l'ignorance; et c'est seulement plus tard, parfois beaucoup plus tard, quand nous avons le recul nécessaire et que nous voyons l'enchaînement des circonstances et l'ensemble des résultats, que nous voyons les choses telles qu'elles étaient réellement. Alors nous nous apercevons que ce qui nous avait paru mauvais, était en vérité très utile, et nous avait aidé à faire le progrès nécessaire.

Sri Aurobindo qualifie d'éternel imbécile" l'état de celui qui est plongé dans l'ignorance et le désir, et qui juge toute chose du point de vue de son ego étroit et limité. Pour pouvoir comprendre et sentir correctement les choses, il faut avoir une vision universelle et être conscient de la Présence et de la Volonté Divines en toute chose et en toute circonstance.

Alors nous savons que tout ce qui nous arrive est toujours pour notre bien, si l'on se place au point de vue spirituel et dans le déroulement du temps.

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XXIV

When I pine at misfortune and call it evil, or am jealous and disappointed, then I know that there is awake in me again the eternal fool.

What is this misfortune and wherefore does it come?

When you act to obtain a result, if the result obtained is not what you expected, that is called a misfortune. Generally, all happenings that are unexpected or apprehended are considered by ordinary minds as a misfortune. Why does this misfortune come ? In each case the reason is different, or rather, it is only after the event that the need to get things explained makes us look for the reasons why the thing has happened. But most often our appreciation of the circumstances is blind and mistaken. We judge in ignorance; it is only later on, sometimes very much later on that we stand at the necessary distance and see the chain of the circumstances and the whole result, so that we then see things as they really were. Then we perceive that what appeared to us bad was truly very useful and helped us to make the necessary progress.

Sri Aurobindo qualifies as "eternal fool", the state of one who is sunk in ignorance and desire and who judges everything from the point of view of his narrow and limited ego. In order to understand and feel things correctly one must have a universal vision and be conscious of the Divine Presence and Will in every thing and every circumstance.

Then we know that whatever happens to us is always for our good, provided we take our stand on the spiritual point of view and in the unrolling of Time.

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XXV

Quand je vois les autres souffrir, je sens que je suis malheureux, mais une sagesse qui n'est pas mienne voit le bien qui s'approche, et approuve.

Quelle est cette sagesse ?

C'est la sagesse suprême, la sagesse du Suprême. Par elle, le présent, le passé et l'avenir sont également vus; elle connaît les causes de tous les effets et les effets de toutes les causes. L'ensemble de toutes les circonstances, perçues simultanément dans leur totalité, lui apparaît comme le sublime effort de la Nature pour exprimer progressivement le Divin, sa marche ascendante vers la perfection divine. C'est cela "le bien qui approche"; c'est vers cela que tout tend; et c'est pourquoi la vraie sagesse approuve.

Car c'est seulement notre vision trop courte, notre perception trop limitée et nos sensations dévoyées qui changent, pour nous, en souffrance ce qui est une possibilité et une occasion de progrès.

Et la preuve en est que, dès que nous comprenons et collaborons, la souffrance disparaît.

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XXVI

Sir Philip Sidney disait du criminel conduit à la potence ; "Ainsi s'en va Sir Philip Sidney, sans la Grâce de Dieu". Plus sage il aurait dit : "Ainsi, par la Grâce de Dieu, s'en va Sir Philip Sidney".

Je n'ai pas compris le sens de cet aphorisme.

Sir Philip Sidney était un homme d'État et un poète; mais

XXV

When I see others suffer, I feel that I feel I am unfortunate, but the wisdom that is not mine, sees the good that is coming and approves.

What is the wisdom? 

It is the supreme wisdom, the wisdom of the Supreme. Bt this, the present, the past and the future are equally seen; it knows the causes of all effects and he effects of all causes. The sum total of all circumstances, seen simultaneously in their totality, appears to its nature's  sublime effort to express progressively the Divine, its ascending march towards divine perfection. That is "the good that is coming", It is towards that that everything tends and that is why the true wisdom approves.

For it is only our narrow vision, our too limited perception and our misguided sensations that for us change into suffering that  which is a possibility and an occasion for progress.

And the proof of it is that as soon as we understand and collaborate the suffering disappears.

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XXVI

Sir Philip Sidney said of the criminal led out to be hanged, "There but for the grace of God, goes Sir Philip Sidney". Wiser, had he said, There by the grace of God, goes Sir Philip Sidney".

I have not understood the meaning of this aphorism.

Sir Philip Sidney was a statesman and a poet, but in spite

malgré son succès dans la vie, il était resté humble de caractère. Il est censé avoir dit, en voyant passer un criminel conduit à la potence, la fameuse phrase que Sri Aurobindo cite dans son aphorisme et que l'on peut traduire ainsi : "Cela aurait pu m'arriver à moi aussi, sans la Grâce de Dieu". Et Sri Aurobindo remarque que si Sir Philip avait été plus sage, il aurait dit : "Cela aurait pu m'arriver aussi, par la Grâce de Dieu". Car la Grâce divine est partout et toujours, derrière toute chose et tout événement, quelle que soit notre réaction vis-à-vis de cette chose ou de cet événement; qu'il nous paraisse bon ou mauvais, catastrophique ou bienfaisant,

Et si Sir Philip avait été un yogui, il aurait eu l'expérience de l'unité humaine, et il aurait senti de façon concrète que c'était lui-même ou une partie de lui-même qui était ainsi conduit à la potence, et il aurait su, en même temps, que tout ce qui arrive, arrive par la Grâce du Seigneur.

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XXVII

Dieu est un grand et cruel Tortionnaire, parce qu'il aime. Vous ne comprenez pas, parce que vous n'avez pas vu Krishna, pas joué avec lui.

Que veut dire "jouer avec Krishna" ? Que veut dire "Dieu est un grand et cruel Tortionnaire" ?

Krishna est le Divin immanent, la Présence Divine en chacun et en toute chose. Il est aussi, souverainement, l'aspect de joie et d'amour du Suprême; il est la tendresse souriante et la gaieté qui joue, il est à la fois le joueur, le jeu et tous ceux avec qui il joue. Et -comme le jeu, ainsi que ses résultats, est entièrement connu, conçu, voulu, organisé et, totalement, joué consciemment,

of his success in life he remained humble in character. He is reported to have said on seeing a criminal being taken to the gallows the famous sentence which Sri Aurobindo quotes in his aphorism which can be translated in these words, "It could have happened to me also without the Grace of God". For the divine Grace is always there and everywhere, behind everything and every event, whatever be our reaction towards that thing or event. whether it appears good or bad, catastrophic or beneficent.

And if Sir Philip had been a Yogi, he would have an experience  of human unity and he would have felt concretely that it is a part of himself which was being so carried to the gallows and he would have known at the same time that all that  happens by the Grace of the Lord.

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XXVI

God is a great and cruel Torturer because he Loves. You do not understand this, because you have not seen and played with Krishna.

What does playing with Krishna means? What does" God is a great and cruel Torturer" mean?

Krishna is an immanent Divine Presence in everybody and in every thing. He is also sovereignly the aspect of the Delight and Love of the Supreme; he is the smiling kindliness and the playful gaiety; he is at once the player, the play and the playmates. And as the game with its results is wholly known, conceived, willed, organised and played consciously in its entirely,

il ne peut y avoir de place pour rien d'autre que la joie du jeu. Ainsi, "voir Krishna", c'est trouver le Dieu intérieur, et "jouer avec Krishna", c'est s'identifier au Dieu intérieur et participer à Sa conscience. Quand on atteint à cet état, on entre immédiatement dans la félicité du jeu divin; et plus l'identification est totale plu l'état est parfait.

Mais si quelque coin de la conscience conserve la perception ordinaire, la compréhension ordinaire, la sensation ordinaire, alors on voit la souffrance des autres, on trouve bien cruel un jeu qui peut faire tant souffrir, et on en conclut que le Dieu qui prend plaisir à un tel jeu, doit être un terrible tortionnaire; mais, par contre, quand on a eu l'expérience de l'identification avec le Divin, on ne peut oublier l'immense, le merveilleux amour qu'il met dans son jeu, et on comprend que c'est la limitation de notre vision qui nous fait juger ainsi, et que loin d'être un tortionnaire bénévole, il est le grand amour bienfaisant qui conduit, par les chemins les plus rapides, le monde et l'homme dans leur marche progressive vers la perfection; une perfection toujours relative d'ailleurs et toujours surpassée.

Mais un jour viendra où l'apparente souffrance ne sera plus nécessaire pour stimuler la marche, et où le progrès pourra se faire, de plus en plus, dans l'harmonie et la joie.

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there can be room for nothing else than the delight of the play. So to see Krishna means to find the inner Divinity and participating in his consciousness. When you reach this state, you enter immediately into the felicity of the divine play, and the more the identification is total, the more perfect is the state.

But if some corner of the consciousness keeps the ordinary perception, the ordinary understanding, the ordinary sensation,  then you see the suffering of others, you find the play that causes so much suffering very cruel and you conclude that  the God who takes pleasure in such a play must be a terrible Torturer,  but, on the other side when you have had the experience of identification with the Divine, you cannot forget the immense, the wonderful love which He puts it in his play, and you understand that it is the limitation of our vision that makes us judge in this way, and far from being a benevolent Torturer, he is the great beneficent love that guides by the quickest roads the world and men in their progressive march toward perfection; a perfection however which is always relative and always surpassed.

But a day will come when the apparent suffering will no longer be required to stimulate the march and when progress can be made more and more in harmony and delight.

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XXVIII

One called Napoleon a tyrant and imperial cut-throat; but I saw God armed striding through Europe.

Are all these are necessary for earth's evolution?

At a certain stage  of human development, wars are inevitable. In prehistoric epochs the whole life was a war; and down to our

XXVIII

On a appelé Napoléon tyran et coupeur de gorge impérial; mais j'ai vu Dieu en armes qui chevauchait l'Europe.

Toutes ces guerres sont-elles nécessaires à révolution terrestre ?

A un certain stade du développement humain, les guerres sont inévitables. Aux époques préhistoriques, toute la vie était une guerre; et jusqu'à nos jours, l'histoire humaine est une longue histoire de guerres. Les guerres sont le résultat naturel d'un état de conscience dominé par la lutte pour la vie et par l'agressivité égoïste. Et à l'heure actuelle, rien encore, malgré certains efforts humains vers la paix, ne peut nous donner la certitude que la guerre n'est plus une calamité inévitable. En fait, ouvertement ou non, l'état de guerre n'existe-t-il point en ce moment même sur bien des points de la terre ?

D'ailleurs, tout ce qui se passe sur la terre conduit nécessairement à son progrès. Ainsi les guerres sont une école de courage, d'endurance, d'intrépidité, elles peuvent servir à détruire un passé qui se refuse à disparaître alors que son temps est fini, pour qu'il fasse place aux choses nouvelles, les guerres peuvent être, comme à Kouroukshétra, le moyen de purger la terre d'une race dominatrice ou destructrice afin que puissent régner la justice et le droit. Elles peuvent, par la présence du danger, secouer l'apathie des consciences trop tâmasiques et réveiller les énergies endormies. Enfin elles peuvent, par contraste, et à cause des horreurs qui les accompagnent et les suivent, pousser les hommes à chercher un moyen efficace de rendre inutile cette forme violente et barbare de transformation.

Car tout ce qui est inutile à l'évolution terrestre cesse, automatiquement, d'exister.

days human history is a long story of wars. Wars are the natural result  of a state of consciousness dominated by the struggle for life and egoistic aggressiveness. and at the present time,  in spite of some human efforts towards peace, nothing as yet can give us the certainty that war is no more an inevitable calamity. As a matter of fact, does not a state of war exist, whether openly or not, even at this point of time and on many points on the earth?

Besides, whatever happens on earth leads inevitably to its progress. So wars are a school a past which refuses to disappear although its time is up, so that it may give place to new things; wars can be, as at Kurukshetra, the means of riding the earth of a dominating and destructive race so that justice and right may reign.  They can through the presence of the danger shake up the apathy in too tamasic a consciousness and awaken sleeping energies. Finally, they can through contrast and because of the horrors that accompany and follow them drive men to look for an effective means by which such a barbarous and violent form of transformation may be made unnecessary.

For all that is unnecessary in the terrestrial evolution automatically ceases to exists.

You have said: "they (the wars) may serve to destroy a past  which refuses to disappear although its time is up, so that it may give place to new things." Now that the Supramental has descended  upon earth will war  be necessary to change the present state of the world.?

All will depend on the receptivity of the nations. If they open widely and quickly to the influence of the new forces and if they change enough in their conceptions and actions, war may be avoided. But it is always their menacing and suspended; every error committed,  every obscuring of  the consciousness increases this menace.

Tu as écrit : "Elles (les guerres) peuvent Servir à détruire un passé qui se refuse à disparaître alors que son temps est fini, pour qu'il fasse place aux choses nouvelles. Maintenant que le Supramental est descendu sur terre, la guerre sera-t-elle nécessaire pour changer l'état présent du monde ?

Tout va dépendre de la réceptivité des nations. Si elles s'ouvrent largement et promptement à l'influence des forces nouvelles et que dans leurs conceptions et leurs actions elles changent  assez vite, la guerre pourra être évitée. Mais elle est toujours! menaçante et toujours en suspens; chaque erreur commise, chaque obscurcissement de la conscience, augmente cette menace.

Pourtant, en dernière analyse, tout dépend réellement de la] Grâce divine, et nous devons regarder l'avenir avec confiance et! sérénité, tout en progressant aussi rapidement que nous le pouvons,]

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XXIX

J'ai oublié ce qu'est le vice et la vertu; je ne vois plus que Dieu, Son jeu dans le monde et Sa volonté dans l'humanité.

Si tout est la volonté de Dieu, à quoi sert la volonté personnelle ?

Dans l'univers et plus spécialement sur la terre, tout fait partie du plan divin exécuté par la Nature, et tout est nécessaire à son accomplissement. La volonté personnelle est un des moyens d'action de la Nature, indispensable à son fonctionnement. Ainsi, la volonté personnelle fait en quelque sorte partie de la volonté de Dieu.

And yet in the final analysis everything really depends on the Divine Grace and we should look at the future with confidence and serenity progressing at the same time as quickly as we can.

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XXIX

I have forgotten what vice is and what virtue, I can only see god, his play in the world and His will in the humanity.

If  everything is God's will, what is the utility of the personal will?

In the universe and more particularly upon earth everything is necessary for its fulfilment. Personal will is one of the Nature's means of action indispensable for her working. So personal will forms in some way part of God's will.

However to understand rightly one must agree about the meaning given to the word will.

Will, as it is usually conceived, is thought developing itself to which is added a force a power of fulfilment accompanied by an executive impulse. That is the description of the human will. Divine will is another thing. It is a vision united with a power of realisation. The divine will is omniscient and omnipotent, it is irresistible and immediate in execution.

Human will is uncertain often fluctuating, always in conflict with contrary wills. It is effective only when some reason or another it is in agreement with Nature's will, which itself is a transcription of the divine will or with the Divine Will itself, as a result of the Grace or Yoga.

Therefore it can be said that the personal  will is one of the that God uses to bring us back to Him

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Cependant, pour bien comprendre, il faut d'abord s'entendre sur le sens donné au mot volonté.

La volonté, telle qu'on la conçoit d'ordinaire, est une pensée qui s'élabore et à laquelle vient s'ajouter une force, une puissance d'accomplissement qui s'accompagne d'une impulsion d'exécution. Cela, c'est la description de la volonté humaine. La volonté divine est tout autre. C'est une vision unie à un pouvoir de réalisation. La volonté divine est omnisciente et omnipotente; elle est irrésistible et immédiate dans son exécution.

La volonté humaine est incertaine, souvent fluctuante, toujours en conflit avec les volontés contraires. Elle n'est efficace que si, pour une raison quelconque, elle est en accord avec la volonté de la Nature qui est elle-même une transcription de la volonté divine, ou avec la volonté divine elle-même, par l'effet de la Grâce ou du yoga.

On peut donc dire que la volonté personnelle est un des moyens dont Dieu se sert pour nous ramener à Lui.

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XXX

J'ai vu un enfant se rouler dans la boue et le même enfant nettoyé par sa mère et resplendissant ; mais chaque fois, j'ai tremblé devant son absolue pureté.

Un enfant peut-il garder cette pureté, même après avoir grandi ?

En principe, il n'y a pas d'impossibilité à cela, et il se p que certains êtres humains, nés loin des cités, des civilisations et des cultures, gardent pendant toute la vie de leur corps terrestre, cette pureté spontanée, une pureté d'âme qui n'est pas obscurcie par le fonctionnement mental.

XXX

I saw a child wallowing in the dirt and the same child is cleaned by the mother and resplendent, but each time I trembled before his utter purity.

Can a child  keep this purity when he has grown up?

In principle, it is not an impossible thing. There may be some people born away from cities, civilisations and cultures who maintain during the whole life of their earthly body this spontaneous purity, the purity of the sol that is not obscured by the minds working.

For the purity of which Sri Aurobindo speaks here is the purity of instinct obeying nature's impulse, spontaneously, even calculating, never questioning, never asking if it is good or bad, if what one does is fair or foul., if it is virtue or sin, if the result would be favourable or unfavourable. All these notions come in play when the mental ego makes its appearance and begins to take a towering position in the consciousness and veils the spontaneity of the spontaneity which they qualify as unconsciousness and replaced it by mental ego that is so small , narrow, limited turned back upon itself, stuffed with notions of error of sin and punishment or those of personal interest and calculation and profit; all that inevitably results in increasing the vital desires by repression or fear or justification.

And yet, if you wish to be complete, one must add that man as mental being  must necessarily in the course of his evolution leave this unconscious and spontaneous purity very much like the purity of the animal and passing through an inevitable period of mental perversion and impurity rise beyond the mind into the higher and luminous of the divine consciousness.  

Car la pureté dont Sri Aurobindo parle ici, est la pureté de l'instinct qui obéit à l'impulsion de la Nature, spontanément, sans calculer ni questionner, sans se demander si c'est bon ou mauvais, si ce que l'on fait est bien ou mal, si c'est une vertu ou un péché, si les résultats seront favorables ou défavorables. Toutes ces notions entrent en jeu quand l'ego mental fait son apparition et commence à prendre une position prépondérante dans la conscience et à voiler la spontanéité de l'âme.

Dans la Vie "civilisée" moderne, les parente et les éducateurs ont vite fait, par leurs "bons conseils" pratiques et rationnels, à'ensevelir cette spontanéité, qu'ils qualifient d'inconscience, et de la remplacer par un ego mental bien petit, bien étroit, limité, replié sur lui-même et farci de notions de faute, de péché et de châtiment, ou d'intérêt personnel, de calcul et de profit; tout cela ayant, pour résultat inévitable de faire croître les désirs du vital par compression, par crainte ou par justification.

Pourtant, si l'on veut être complet, il faut ajouter que l'homme étant un être mental, il doit, nécessairement, dans son évolution, quitter cette pureté inconsciente et spontanée, très semblable à la pureté des animaux, et, après avoir traversé une période inévitables de perversion et d'impureté mentales, surgir au-dessus du mental, dans la pureté supérieure et lumineuse de la conscience divine,

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ARCHITECTURE, sculpture and painting, because they are the three great arts which appeal to the spirit through the eye, are those too in which the sensible and the invisible meet with the strongest emphasis on themselves and yet the greatest necessity of each other. The form with its insistent masses, proportions, lines, colours, can here only justify them by their service for the something intangible it has to express; the spirit needs all the possible help of the material body to interpret itself to its through the eye, yet asks of it that it shall be as transparent a veil as possible of its own greater significance.... For the Indian  mind form does not exist except as a creation of the spirit and draws its meaning and value from the spirit. Every line, arrangement of mass, colour, shape, posture, every physical suggestion, however many, crowded, opulent they may be, is first and last a suggest a hint, very often a symbol which is in its main function a support for a spiritual emotion, idea, image that again goes beyond itself to the less definable, but more powerfully sensible reality of the spirit which has excited these movements in the aesthetic mind and passed through them into significant shapes.

This characteristic attitude of the Indian reflective creative mind necessitates in our view of its creations an effort get beyond at once to the inner spirit of the reality it expresses and see from it and not from outside. And in fact to start the physical details and their synthesis appears to me quite wrong way to look at an Indian work of art... .Here the only way is to get at once through a total intuitive or revelatory  impression or by some meditative dwelling on the whole dhyāna in the technical Indian term, to the spiritual meaning and atmosphere, make ourselves one with that as completely as possible,

* Extracts from The Foundations of Indian Culture by Sri Aurobindo.

La signification de l'architecture indienne

L'ARCHITECTURE, la sculpture et la peinture, étant les Là trois grands arts qui font appel à l'esprit en se servant des yeux, sont aussi ceux où le sensible et l'invisible se rencontrent en s'opposant le plus fortement, tout en ayant le plus grand besoin l'un de l'autre. La forme qui affirme ses masses, ses proportions, ses lignes et ses couleurs, ne peut se justifier ici que par le service qu'elle rend à ce quelque chose d'intangible qu'elle doit exprimer, de son côté, l'esprit a besoin de toute l'aide du corps matériel, pour s'interpréter à lui-même à travers l'œil; et cependant, il demande à cette même forme matérielle d'être un voile, aussi transparent que possible, de sa propre signification plus grande... Pour la mentalité indienne, la forme n'existe que comme une création de l'esprit, et c'est de l'esprit qu'elle tire toute sa signification et sa valeur. Chaque ligne, chaque arrangement de volume, de couleur, de forme, de pose, toute suggestion physique, quels que soient leur nombre, leur foule, leur opulence, est d'abord et avant tout une suggestion, une allusion, et très souvent un symbole dont le rôle principal est de servir de support à une émotion, une idée, une image spirituelle qui, elle aussi, passe au-delà d'elle-même pour rejoindre la réalité de l'esprit, moins définissable mais plus puissamment sensible, qui a suscité ces mouvements dans le mental esthétique, puis est passée à travers eux pour se fondre en des formes significatives.

Cette attitude caractéristique du mental indien réfléchissant et créateur, nous oblige, quand on regarde ses créations, à un effort pour entrer directement dans l'esprit intime de la réalité qu'il exprime, et voir les choses depuis cette profondeur et non

* Extrait de The Foundations of Indian Culture par Sri Aurobindo.

and then only the helpful meaning and value of all the rest comes out with a complete and revealing force. For here it is the spirit that carries the form.... The striking phrase of Epictetus recurs to the mind in which he describes man as a little soul carrying a corpse, psucharion ei bastazon nekron....

But the seeing of the Indian mind and of Indian art is that of a great, a limitless self and spirit, mahān ātmā, which carries to us in the sea of its presence a living shape of itself, small in comparison to its own infinity, but yet 'sufficient by the power that informs this symbol to support some aspect of that infinite's self-expression. It is therefore essential that we should look here not solely with the physical eye informed by the reason and the aesthetic imagination, but make the physical seeing a passage to the opening of the inner spiritual eye and a moved communion in the soul. A great oriental work of art does not easily reveal its secret to one who comes to it solely in a mood of aesthetic curiosity or with a considering critical objective mind, still less as the cultivated and interested tourist passing, among strange and foreign things, but it has to be seen in loneliness, in the solitude of one's self, in moments when one is capable of long and deep meditation and as little weighted as possible with the conventions of material life. That is why the Japanese with their fine sense in these things.., have put their temples and their Buddhas as often as possible away on mountains and in distant or secluded scenes of Nature and avoid living with great paintings in the crude hours of daily life, but keep them by preference in such a way that their undisputed suggestion can sink into the mind in its finer moments or apart where they can go and look at them in a treasured secrecy when the soul is at leisure from life. That is an indication of the utmost value pointing to the nature of the appeal made by eastern art and the right way and mood for looking at its creations.

Indian architecture especially demands this kind of inner study and this spiritual self-identification with its deepest meaning and will not otherwise reveal itself to us. The secular buildings of ancient India, her palaces and places of assembly and civic edifices have not outlived the ravage of time, what remains to us is

du dehors. De fait, vouloir partir des détails physiques et de leur synthèse, nous paraît une manière tout à fait fausse de regarder unie œuvre d'art indienne... Ici, la seule vraie manière est d'aller tout droit à la signification et à l'atmosphère spirituelles, en se servant d'une impression totale, intuitive ou révélatrice, ou d'une méditation centrée sur l'ensemble, (dhyâna selon le terme technique indien), puis, aussi complètement que possible, de se faire un avec cette signification spirituelle; alors, et alors seulement, la signification et la valeur réelles de tout le reste ressortiront dans toute leur force révélatrice. Car ici, c'est l'esprit qui porte la forme .. .La phrase si frappante d'Épictète nous revient à l'esprit, où il décrit l'homme comme une petite âme portant un cadavre, psucharion ei baslazon nekron... La mentalité indienne et l'art indien voient un Moi, un Esprit sans limite, mahān ātmā, qui dans l'océan de sa présence, nous apporte une forme vivante de lui-même, petite si on la compare à son infinitude, mais suffisante cependant, par le pouvoir qui instruit ce symbole et soutient l'aspect particulier sous lequel cet Infini s'exprime. Il est donc essentiel, ici, de ne pas regarder exclusivement avec un oeil physique, un œil averti par la raison et l'imagination esthétique, mais de faire de cette vision physique un passage pour l'ouverture de l'œil spirituel intérieur et de communier dans l'âme. Une grande œuvre d'art orientale ne révèle pas facilement son secret à celui qui vient à elle par seule curiosité esthétique, ou avec un mental critique, objectif et pondéré, encore moins au touriste cultivé et intéressé qui passe devant des choses étranges et étrangères; il faut la voir dans l'isolement, dans la solitude de son être, aux moments où l'on est capable d'une longue et profonde méditation et où l'on est aussi peu alourdi que possible par les conventions de la vie matérielle. C'est pourquoi les Japonais, au sens si délicat, ont, aussi souvent qu'ils le pouvaient, placé leurs temples et leurs Bouddhas loin sur les montagnes ou en des paysages isolés et perdus, et qu'ils évitent de vivre avec les belles peintures aux heures grossières de la vie quotidienne; ils préfèrent garder leurs œuvres d'art en sorte qu'elles puissent, irréfutables, s'enfoncer dans la pensée à ses meilleurs moments, ou

mostly something of the great mountain and cave temples, something too of the temples of her ancient cities of the plains, and for the rest we have the fanes and shrines of her later times, whether situated in temple cities and places of pilgrimage like Srirangam and Rameshwaram or in her great once regal towns like Madura, when the temple was the centre of life. It is then the most hieratic side of a hieratic art that remains to us. These sacred buildings are the signs, the architectural self-expression of an ancient spiritual and religious culture. Ignore the spiritual suggestion, the religious significance, the meaning of the symbols and indications, look only with the rational and secular aesthetic mind, and it is vain to expect that we shall get to any true and discerning appreciation of this art....

Indian sacred architecture of whatever date, style or dedication goes back to something timelessly ancient and now outside India almost wholly lost, something which belongs to the past, and yet it goes forward too, though this the rationalistic mind will not easily admit, to something which will return upon us and is already beginning to return, something which belongs to the future. An Indian temple, to whatever godhead it may be built, is in its inmost reality an altar raised to the divine Self, a house of the Cosmic Spirit, an appeal and aspiration to the Infinite. As that and in the light of that seeing and conception it must in the first place be understood, and everything else must be seen in that setting and that light, and then only can there be any real understanding. No artistic eye however alert and sensible and no aesthetic mind however full and sensitive can arrive at that understanding, if it is attached to a Hellenised conception of rational beauty or shuts itself up in a materialised or intellectual interpretation and fails to open itself to the great things here meant by a kindred close response to some touch of the cosmic consciousness, some revelation of the greater spiritual self, some suggestion of the Infinite. These things, the spiritual self, the cosmic spirit, the Infinite, are not rational, but suprarational, eternal presences, but to the intellect only words, and visible, sensible, near only to an intuition and revelation in our inmost

les placer dans un endroit retiré et aller les voir comme un précieux secret, quand l'âme se repose de la vie. C'est là un signe de . très grande valeur qui nous montre de quelle nature est l'appel de l'art oriental et comment il faut regarder ses créations, la vraie s manière et le véritable état d'esprit.

L'architecture indienne, en particulier, exige cette sorte d'étude intérieure et que l'on s'identifie spirituellement à sa signification profonde; sinon, elle ne se révélera pas à nous. Les édifices profanes de l'Inde ancienne, ses palais, ses lieux d'assemblée et ses bâtiments publics n'ont pas survécu aux ravages du temps, ce sont surtout les grands temples des montagnes ou des grottes, qui ont été plus ou moins conservés, et aussi certains temples des anciennes cités de la plaine, autrement, nous avons les temples et les sanctuaires des époques plus récentes, dans les cités religieuses ou les lieux de pèlerinage comme Srîrangam et Râmeswaram, ou dans les grandes villes royales d'autrefois, telle Madurâ, quand le temple était le centre de la vie. C'est donc le côté le plus hiératique d'un art hiératique qui nous reste. Et ces constructions sacrées sont le signe, l'expression architecturale d'une culture ancienne qui était spirituelle et religieuse. Si donc nous ne voyons pas la suggestion spirituelle, la signification religieuse des symboles et des signes, si nous regardons avec notre seul mental esthétique, rationnel et laïque, il est vain de s'attendre à apprécier cet art avec quelque peu de vérité et de discernement...

L'architecture sacrée de l'Inde, quels que soient sa date, son style et l'objet de sa consécration, remonte à quelque chose d'ancien par-delà le temps, et qui, maintenant, en dehors de l'Inde, est presque complètement perdu, quelque chose qui appartient au passé et qui, cependant, va en avant aussi, bien que ce puisse être difficile à admettre pour un mental rationnel, vers quelque chose qui reviendra sur nous et qui déjà commence à revenir — quelque chose qui appartient à l'avenir. Un temple indien, dans sa réalité la plus intime, et quelle que soit la divinité à laquelle il est dédié, est un autel élevé au Moi divin, une demeure de l'Esprit cosmique, un appel et une aspiration à l'Infini. C'est de cette façon, avec cette vision et cette pensée qu'il faut d'abord le

selves. An art. which starts from them as a first conception can only give us what it has to give, their touch, their nearness, their self-disclosure, through some responding intuition and revelation in us, in our own soul, our own self. It is this which one must come to it to find and not demand from it the satisfaction of some quite other seeking or some very different turn of imagination and more limited superficial significance...

This is the first truth of Indian architecture and its significance which demands emphasis and it leads at' once to the answer to certain very common misapprehension and objections. All art reposes on some unity and all its details, whether few and sparing or lavish and crowded and full, must go back to that unity and help its significance; otherwise it is not art....

The greater unity .that really is there can never be arrived at at all if the eye begins and ends by dwelling on form and detail and ornament, because it will then be obsessed by these things and find it difficult to go beyond to the unity which all this in its totality serves, not so much to express in itself, but to fill it with that which comes out of it and relieve its oneness by multitude. An original oneness, not a combined or synthetic or an effected unity, is that from which this art begins and to which its work when finished returns or rather lives in it as in its self and natural atmosphere. Indian sacred architecture constantly represents the greatest oneness of the self, the cosmic, the infinite in the immensity of its world-design, the multitude of its features of self-expression, laksana, (yet the oneness is greater than and independent of their totality and in itself indefinable), and all its starting-point of unity in conception, its mass of design and immensity of material, its crowding abundance of significant ornament and detail and its return towards oneness are only intelligible as necessary circumstances of this poem, this epic or this lyric—for there are smaller structures which are such lyrics—of the Infinite....

To appreciate this spiritual-aesthetic truth of Indian architecture, it will be best to look first at some work where there is not the complication of surroundings now often out of harmony with the building, outside even those temple towns which still

comprendre, et il faut voir tout le reste dans ce contexte et cette lumière, alors et alors seulement, est-il possible d'avoir une vraie compréhension. Aucun œil artistique, si éveillé et si sensible soit-il, aucune pensée esthétique, si pleine ou sensitive soit-elle, ne peut parvenir à cette compréhension, s'ils restent attachés à la conception hellénique de la beauté rationnelle ou s'ils s'enferment dans une interprétation matérialiste et intellectuelle sans pouvoir s'ouvrir aux grandes choses ici signifiées, et, par affinité, vibrer au contact de la conscience cosmique, ou sentir quelque révélation du moi spirituel plus grand, quelque suggestion de l'Infini. Ces choses que l'on appelle moi spirituel. Esprit cosmique. Infini, ne sont pas rationnelles, mais suprarationnelles, ce sont des présences éternelles; mais pour l'intellect ce ne sont que des mots; elles ne deviennent visibles, sensibles, proches, que par une intuition et une révélation dans notre moi profond. Un art qui fait de ces choses sa pensée première et son point de départ, ne peut nous donner que ce qu'il a à donner, c'est-à-dire leur contact, leur intimité, leur révélation, grâce à une intuition et à une révélation correspondantes en nous, dans notre âme, dans notre moi. C'est cela qu'il faut vouloir trouver quand on vient à lui, et non exiger qu'il satisfasse une recherche étrangère, un goût ou une imagination toute différente et une signification superficielle plus limitée,

Telle est la vérité première de l'architecture indienne et sa signification sur laquelle il fallait insister, car elle donne tout de suite réponse à certaines incompréhensions et à certaines objections. Tout art repose sur une unité, et tous ses détails, qu'ils soient rares et sobres ou prodigues et pullulants, doivent se référer à cette unité et aider à sa signification; sinon ce n'est pas de l'art...

L'unité qui se trouve réellement au cœur de l'architecture indienne, ne pourra jamais être atteinte si l'œil s'appesantit d'abord et avant tout, sur la forme, le détail, l'ornement, parce qu'alors il sera obsédé par ces choses et trouvera difficile de passer au-delà, à l'unité. Tous ces détails et ces formes, dans leur ensemble, servent non pas tant à exprimer l'unité, en effet, qu'à la remplir avec tout ce qui vient d'elle et à la soulager par une multitude. L'unité d'où part cet art et à laquelle, son travail terminé, il retourne,

retain their dependence on the sacred motive, and rather in some place where there is room for a free background of Nature. I have before me two prints which can well serve the purpose, a temple at Kalahasti, a temple at Sinhachalam, two buildings entirely different in treatment and yet one in the ground and the universal motive. The straight way here is not to detach the temple from its surroundings, but to see it in unity with the sky and low-lying landscape or with the sky and hills around and feel the thing common to both, the construction and its environment, the reality in Nature, the reality expressed in the work of art. The oneness to which this Nature aspires in her inconscient self-creation and in which she lives, the oneness to which the soul of man uplifts itself in his conscious spiritual upbuilding, his labour of aspiration here expressed in stone, and in which so upbuilt he and his work live, are the same and the soul-motive is one. Thus seen this work of man seems to be something which has started out and detached itself against the power of the natural world, something of the one common aspiration in both to the same infinite spirit of itself,—the inconscient uplook and against it the strong single relief of the self-conscient effort and success of finding. One of these buildings climbs up bold, massive in projection, uppiled in the greatness of a forceful but sure ascent, preserving its range and line to the last, the other soars from the strength of its base, in the grace and emotion of a curving mass to a rounded summit and crowning symbol. There is in both a constant, subtle yet pronounced lessening from the base towards the top, but at each stage a repetition of the same form, the same multiplicity of insistence, the same crowded fullness and indented relief, but one maintains its multiple endeavour and indication to the last, the other ends in a single sign. To find the significance we have first to feel the oneness of the infinity in which this nature and this art live, then see this thronged expression as the sign of the infinite multiplicity which fills this oneness, see in the regular lessening ascent of the edifice the subtler and subtler return from the base on earth to the original unity and seize on the symbolic indication of its close at the .top. Not absence of unity, but a tremendous unity

ou plutôt dans (laquelle il vit comme dans son moi et parce que c'est son atmosphère naturelle, est une unité originelle, non une unité fabriquée, non le produit d'une combinaison ou d'une synthèse. Partout et toujours, l'architecture sacrée de l'Inde est une représentation de l'unité suprême du moi, du cosmique, de l'infini dans l'immensité de son dessin du monde et la multitude des signes par lesquels il s'exprime, laksana, et, pourtant, cette unité est plus grande que leur totalité, elle n'en dépend pas, elle est indéfinissable; cette unité première d'où part la conception indienne, la masse de ses formes et l'immensité de ses matériaux, l'abondance foisonnante de ses ornements et de ses détails significatifs, et son retour à l'unité, ne sont que les circonstances intelligibles et nécessaires de ce poème, ce drame lyrique (car il est des édifices de moindre dimension qui sont des poèmes lyriques), de cette épopée de l'Infini...

Pour apprécier la vérité esthético-spirituelle de l'architecture indienne, mieux vaut commencer par regarder une œuvre d'où sont absentes les complications du cadre, qui souvent maintenant n'est plus en harmonie avec l'édifice, et même chercher loin des cités saintes qui dépendent encore du motif sacré, et examiner plutôt un endroit où la Nature s'épanouit librement. Nous avons devant nous deux reproductions qui répondent à notre but : l'une, un temple à Kalahasti et l'autre, un temple à Sinhâchalam; deux édifices de traitement entièrement différents, et cependant un par leur motif universel et leur fond. Pour voir juste, il, ne faut pas détacher le temple de son cadre, mais le voir dans son unité avec le ciel et le paysage immédiat, ou avec le ciel et les collines environnantes, et sentir ce qu'ont en commun la construction et ce qui l'entoure, la réalité dans la Nature et la réalité exprimée dans l'œuvre d'art. L'unité à laquelle la Nature aspire dans sa création inconsciente, et dans laquelle elle vit, l'unité vers laquelle l'âme s'élève dans la structure spirituelle consciente de l'homme et dans son labeur d'aspiration qui s'exprime ici dans la pierre, et où il vit, lui et son œuvre une fois qu'elle est dressée, sont une seule et même chose, et le mobile de l'âme est un. Si on la regarde ainsi, l'œuvre de l'homme semble être sortie du pouvoir

This method of interpretation applies, however different the construction and the nature of the rendering, to all Dravidian architecture, not only to the mighty temples of far-spread fame, but to unknown roadside shrines in small towns, which are only a slighter execution of the same theme, a satisfied suggestion here, but the greater buildings a grandiose fulfilled aspiration. The architectural language of the north is of a different kind, there is another basic style; but here too the same spiritual, meditative, intuitive method has to be used and we get the same result, an aesthetic interpretation or suggestion of the one spiritual experience, one in all its complexity and diversity, which founds the unity of the infinite variations of Indian spirituality and religious feeling and the realised union of the human self with the Divine. This is the unity too of all the creations of this hieratic art. The different styles and motives arrive at or express that unity in different ways, The objection that an excess of thronging detail and ornament hides, impairs or breaks up the unity, is advanced only because the eye has made the mistake of dwelling on the detail first without relation to this original spiritual oneness, which has first fixed in an intimate spiritual seeing and union and then all the seen in that vision and experience. When we look on the multiplicity of the world, it is only a crowded plurality that we can and to arrive at unity we have to reduce, to suppress what we have seen or sparingly select a few indications or to be satisfied the unity of this or that separate idea, experience or imagination; but when we have realised the self, the infinite unity and back on the multiplicity of the world, then we find that  

du monde naturel, s'être détachée de lui, comme une commune aspiration vers le même esprit infini : d'un côté, l'aspiration inconsciente, et de l'autre, greffée sur elle, le puissant relief de l'effort conscient et la victoire de la découverte. L'un de ces monuments grimpe hardiment, massif dans sa projection, exhaussé dans la grandeur d'une vigoureuse mais sûre ascension, gardant sa ligne et ses proportions jusqu'au bout, l'autre s'envole sur sa base puissante, dans la grâce et l'émotion de sa masse courbe, jusqu'au sommet arrondi et au symbole qui le couronne. L'un et l'autre s'amenuisent sans cesse, d'une façon subtile mais prononcée, de la base jusqu'au sommet, mais à chaque palier la même forme se répète, la même multiplicité s'affirme, la même plénitude afflue, le même relief dentelé, mais l'un soutient jusqu'au bout son effort fourmillant, tandis que l'autre s'achève par un seul signe. Pour découvrir la signification, il faut d'abord sentir l'unité de l'infini où vivent cet art et cette nature; puis il faut voir, dans cette expression encombrée, le signe d'une multiplicité infinie qui emplit l'unité, et dans l'amenuisement ascendant de l'édifice, le retour de plus en plus subtil à l'unité originelle depuis la base terrestre, et saisir l'indication symbolique de sa terminaison, au sommet. Alors ce n'est pas l'absence d'unité, mais une formidable unité qui se révèle. Réinterprétons intimement et dans les termes de notre propre existence spirituelle et de notre être cosmique, ce que cette représentation signifie, et nous découvrons ce que ces grands constructeurs virent en eux-mêmes et bâtirent dans la pierre. Dès que nous entrons dans cette identité par l'expérience spirituelle, toutes les objections s'évanouissent et révèlent ce qu'elles sont réellement : l'argutie d'une incompréhension impuissante, ou une perception insuffisante, ou un manque total de vision. Il devient aisé d'apprécier les détails de l'architecture indienne, par contre, quand on voit et qu'on connaît l'ensemble, sinon, c'est impossible.

Quelque différence que nous trouvions dans les constructions et le traitement architectural, cette méthode d'interprétation vaut pour toute l'architecture dravidienne, et non seulement pour les temples majestueux dont la renommée s'étend au loin, mais pour les sanctuaires inconnus qui bordent la route dans les bourgades, et qui ne font qu'exécuter

The objection that the crowding detail allows no calm, no relief or space to the eye, falls under the same heading, springs from the same root, is urged from a different experience and has no validity for the Indian experience. For this unity on which all is upborne, carries in itself the infinite space-and calm of spiritual realisation, and there is no need for other unfilled spaces tracts of calm of a lesser more superficial kind. The eye is here only a way of access to the soul, it is to that that there is the appeal and if the soul living in this realisation or dwelling under the influence of this aesthetic impression needs any relief, it is from the incidence of life and form, but from the immense incidence of that vastness of infinity and tranquil silence, and that can only be given by its opposite, by an abundance of form detail and life. As for the objection in regard to Dravidian architecture to its massiveness and its Titanic construction, the precise spiritual effect intended could not be given otherwise; for the infinite, the cosmic seen as a whole in its vast manifestation is Titanic, is mighty in material and power. It is other and quite different things also, but none of these are absent from Indian construction. The great temples of the north have often .... a singular grace in their power, a luminous lightness relieving their mass and strength, a rich delicacy of beauty in their ornate fullness. It is not indeed the Greek lightness, clarity or naked

le même thème, mais en plus petit, ici, l'aspiration se contente d'être suggérée seulement, tandis que les édifices plus grands en sont la plénitude grandiose. Le langage architectural du nord est d'un genre différent, son style fondamental est autre, mais ici aussi, il faut employer la même méthode, spirituelle, méditative et intuitive, et nous arrivons au même résultat, nous découvrons que c'est une interprétation ou une suggestion esthétiques de la même expérience spirituelle, une dans sa complexité et sa diversité, une expérience spirituelle qui est à la base de l'unité des variations infinies de la spiritualité indienne et de son sentiment religieux, et qui fonde l'union réelle du moi humain et du Divin. Telle est aussi l'unité de toutes les créations de cet art hiératique. Les styles et les motifs divers atteignent ou expriment tous cette même unité, de différentes manières. Si l'on objecte que l'encombrement excessif des détails et des ornements cache l'unité et lui nuit ou la brise, c'est que l'œil a fait erreur et qu'il s'est attaché d'abord aux détails sans les relier à l'unité spirituelle originelle; mais il faut d'abord établir cette unité par une vision et une union spirituelles intimes, puis voir tout le reste dans cette vision et cette expérience. Quand nous regardons la multiplicité du monde, nous ne trouvons aussi qu'une cohue innombrable, et, pour arriver à l'unité, il nous faut réduire ou supprimer ce que nous avons vu, choisir avec parcimonie quelques signes ou nous contenter de l'unité de telle ou telle idée bien distincte, de telle ou telle expérience, telle ou telle imagination. Mais quand nous avons réalisé le Moi, l'unité infinie, et qu'alors nous regardons derrière nous la multiplicité du monde, nous découvrons que cette unité est capable de porter l'infinité de toutes les variations et tous les détails que nous pouvons y entasser, et que même la multiplication sans fin de ses propres créations laisse intacte son unité. Il en va de même quand nous regardons cette architecture. La richesse des ornements, des détails, des données dans les temples indiens, représente la variété et la répétition infinies des mondes, et pas de notre monde seulement mais de toutes les planètes, elle suggère la multiplicité infinie dans l'unité infinie. Libre à notre expérience et à l'ampleur de notre vision de décider ce que nous introduirons, et dans quelle

I have dwelt on Hindu and especially on Dravidian architecture.... But a word too may be said about Indo-Moslem architecture... .It seems to me that here the Indian mind has taken; in much from the Arab and Persian imagination and in certain

quantité, ou ce que nous écarterons, si nous exprimerons plus ou si nous exprimerons moins, ou si nous essaierons, comme dans le style dravidien, de donner l'impression d'une plénitude grouillante et inépuisable. Cette unité est assez vaste et assez solide pour contenir n'importe quelle superstructure ou n'importe quelle multitude.

Objecter que l'entassement des détails ne laisse aucun calme à l'œil, aucun soulagement, aucun espace..., c'est partir d'une expérience différente, et n'a aucune valeur pour l'expérience indienne. Car cette unité, support de toutes choses, porte en soi l'espace et le  calme infinis de la réalisation spirituelle, et il n'est nul besoin d'espaces vacants ni d'étendues de calme qui appartiendraient à un genre inférieur et plus superficiel. Ici, l'œil n'est qu'un mode d'accès à l'âme, c'est à l'âme qu'on fait appel, et si l'âme qui vit dans cette réalisation spirituelle ou qui demeure sous l'empire de cette impression esthétique, a besoin d'un soulagement quelconque, ce n'est pas d'être soulagée des incidents de la vie et des formes, mais de l'événement énorme qu'est cette immensité d'infinitude et de silence tranquille; et ce soulagement-là ne peut être donné que par son contraire, par une abondance de formes, de détails et de vie. Quant aux objections que l'on oppose à l'architecture dravidienne, à sa massiveté et à sa construction titanesque, on peut dire que, précisément, l'effet spirituel désiré ne pouvait pas être obtenu autrement; car l'infini, le cosmique, si on le regarde dans l'ensemble de son immense manifestation, est titanesque, formidable de matériaux et de puissance. Il est bien d'autres choses aussi, et des choses très différentes, mais aucune d'elles n'est absente d'une construction indienne. Les grands temples du nord ont souvent une grâce singulière dans leur puissance, ils ont une légèreté lumineuse qui vient soulager leur masse et leur force, une richesse de beauté et une délicatesse dans leur plénitude ornementale. Certes, l'esprit même du mental religieux, philosophique et esthétique de l'Inde n'est pas la légèreté, la clarté ou la noblesse grecques sans ornements; il ne les exclut pas pourtant, mais les admet dans un superbe mélange de contraires. Ces choses ne sont pas absentes non plus, de beaucoup d'édifices dravidiens, bien que dans certains styles elles soient hardiment sacrifiées ou ne

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figurent que dans des incidents mineurs; mais en tout cas, elles sont sacrifiées à seule fin que la plénitude de l'effet solennel et grandiose trouve une expression complète et sans diminution.

Le mental pensant et religieux de l'Inde regarde tout ce qu'il rencontre dans le spectacle prodigieux du cosmos, avec calme et sans mouvement de recul ni répulsion, il regarde avec une compréhension née de son effort millénaire vers l'identité et l'unité. Et même son ascétisme, lorsqu'il se détourne du monde, ne naît pas de la crainte et de la tristesse, mais d'un sentiment de vanité et de fatigue, ou du sentiment de quelque chose de plus haut, de plus vrai, de plus heureux que la vie, et, très vite, il dépasse tout élément de tristesse pessimiste pour entrer dans le ravissement d'une paix et d'une béatitude éternelles.

Notez aussi, que cette interprétation est étrange et fausse, qui fait de la danse de Shiva une sarabande de la mort et de la destruction, quiconque regarde le Natarâja devrait être capable de voir qu'il exprime, au contraire, le ravissement de la danse cosmique avec toutes les profondeurs de la béatitude éternelle et infinie, par derrière, inébranlable. De même, la figure de Kâlî, comme nous le savons, est celle de la Mère de l'univers qui prend sur elle l'aspect terrible de la destruction afin de mieux frapper les Asouras, les puissances du mal dans l'homme et dans le monde. Quant à l'étrangeté et à l'aspect formidable de certaines représentations non humaines, ou à la conception des démons ou Râkshasas, il faut se souvenir que le mental esthétique de l'Inde ne s'occupe pas seulement de la terre, mais des régions psychiques aussi, où ces choses existent, et qu'il se meut librement au milieu d'elles sans être subjugué, car, partout, il emporte avec lui le sceau d'une vaste confiance dans la force et l'omniprésence du Moi, du Divin.

Nous avons insisté sur l'architecture hindoue et particulièrement sur l'architecture) dravidienne, mais nous pouvons dire un mot aussi de l'architecture indo-musulmane. Il semble ici que le mental indien ait emprunté beaucoup à l'imagination arabe et persane, et dans certaines mosquées ou certaines tombes, on peut trouver l'empreinte robuste et hardie du tempérament afghan et mongol. Mais il est clair cependant, que, dans l'ensemble,

ces œuvres restent encore une création typiquement indienne avec le talent spécifique de l'Inde. Les richesses de l'habileté et de l'imagination décoratives ont été mises ici au service d'un autre style; mais c'est la même habileté que nous trouvons dans les temples hindous du nord, et nous pouvons voir encore, parfois, à l'arrière-plan, bien qu'atténuées, quelques réminiscences de l'ancienne masse et de l'ancien pouvoir épiques, mais plus souvent cette grâce lyrique qui dès avant l'intrusion musulmane florissait dans la sculpture indigène (comme dans les écoles du nord-est et de Java), et parfois les deux motifs se mêlent.

Le Tâj-Mahal n'est pas simplement la réminiscence sensuelle d'un' amour impérial, ou un enchantement féerique taillé dans les carrières translucides de la lune, mais le rêve éternel d'un amour qui survit à la mort. Les grandes mosquées incarnent souvent une aspiration religieuse qui se hausse jusqu'à une noble austérité, mais cette austérité soutient, sans en être diminuée, une ornementation et une grâce qui lui restent subordonnées, Par-delà la mort, les tombes touchent à la beauté et à la joie du paradis. Les édifices de Fatehpur Sikri ne sont pas les monuments d'une décadence luxueuse et efféminée (ce serait là une description absurde de la mentalité au temps d'Akbar), mais ils donnent forme à une noblesse, à une puissance et une beauté qui se saisissent de la terre sans pour autant s'y vautrer. Certes, on ne trouve pas ici le vaste contenu spirituel du mental indien antérieur, mais, toujours, c'est le mental indien qui, jusque dans ces créations délicates, absorbe les influences de l'Asie occidentale, et s'il insiste sur les sens, comme le faisait déjà la poésie de Kâlidâsa, c'est pour les hausser à un charme immatériel et s'élever souvent de la terre, sans la quitter tout à fait, pour entrer dans la beauté magique du monde intermédiaire, quand il est d'humeur religieuse, il touche d'une main pieuse les confins du Divin. On n'y  trouve pas, comme ailleurs, l'obsession spirituelle partout présente; I mais d'autres éléments de la vie, qui ne sont pas ignorés de la culture indienne et qui restent enracinés depuis les temps classiques, sont ici dégagés par l'influence nouvelle et sont encore pénétrés de la lueur radieuse d'un éclat supérieur.

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"THERE are moments when the Spirit moves-among men and the breath of the Lord is abroad upon the waters of our being; there are others when it retires and men are left to act in the strength or the weakness of their egoism, The first are periods when even a little effort produces great results changes destiny, the second are spaces of time when much labour goes to the making of a little result. It is true that the latter may prepare the former, may be the little smoke of sacrifice going up to heaven which calls down the rain of God's bounty.

Unhappy is the man or the nation which, when the divine moment arrives, is found sleeping or unprepared to use it, because the lamp has not been kept trimmed for the welcome and the ears are sealed to the call. But thrice woe to them who are strong and ready, yet waste the force or misuse the moment; for them is irreparable loss or a great destruction.

A partir de ce numéro, nous commençons la publication d'une vie de Sri Aurobindo (sa vie extérieure seulement). Nous avons pensé que cela intéresserait nos lecteurs, la vie de Sri Aurobindo étant généralement peu connue. L'auteur de ce récit est un disciple qui a eu à sa disposition tous les documents nécessaires, ce qui confère à son récit un caractère d'exactitude et d'authenticité.

—Note de l'Éditeur

Sri Aurobindo — Sa vie et son œuvre

CHAPITRE I

"Chaque fois que le Dharma¹ s'affaiblit et que l'Adharma se lève. Je m'élance et me plonge dans la naissance."

La Guîtâ. Chap. IV-7

"IL est des époques où l'Esprit se meut parmi les hommes et où le souffle du Seigneur vient planer au-dessus des eaux de notre être; il en est d'autres où l'Esprit se retire et où l'homme est réduit à la seule force ou à la faiblesse de son égoïsme. Les premières sont des époques où même un petit effort produit de grands résultats et change la destinée, les secondes sont des périodes où un grand labeur n'amène qu'un maigre résultat. Il est vrai que celles-ci peuvent préparer celles-là, grâce peut-être au sacrifice dont la mince fumée monte vers le ciel et appelle la pluie généreuse de Dieu.

Infortunés sont l'homme ou la nation qui, lorsque surviennent les moments divins, sont plongés dans le sommeil ou ne sont

1 La Loi vraie, profonde, essentielle, qui dirige les êtres, les nations et le monde entier des choses.  

Sri Aurobindo was born on the 15th August, 1872. The world was then in the melting pot. Science had just begun losing; its long-held ground. The Promised Land to which it had boasted of leading humanity was receding into" the mist of the future, for Matter itself was ceasing to be real and concrete. The supremacy of human reason was being challenged by the development of psychology and the new philosophies of Kierkegaard, Bergson and others. It was an age of problems, paradoxes and growing perplexities, a welter of idea-forces never known before in the whole history of the human race. The ideals of unity, freedom and individualism had emerged into the active thought of mankind and were pressing for recognition and realisation. But a phenomenal advance of technology, geared to industrialism and commercial greed, was posing a menace to the higher values human culture. Clouds were gathering in the sky foreboding  a disruption of the very bases of materialistic civilisation. Deep down in the heart of suffering humanity, there was a prayer.

pas prêts à en bien usera parce que leur lampe n'est pas allumée en signe de bienvenue et que leurs oreilles sont sourdes à l'appel. Mais trois fois malheur à ceux qui, étant forts et préparés, gaspillent cependant la force et font mauvais usage de l'instant; pour ceux-là, irréparable est la perte et grande la destruction.

Quand vient l'heure de Dieu, purifie ton âme de toutes ses illusions, ses hypocrisies et ses futiles vanités, afin que tu puisses regarder droit au fond de ton esprit et entendre ce qui l'appelle. Toute insincérité de ta nature, tout ce qui fût autrefois ta défense contre l'œil du Maître et la lumière de l'idéal, devient maintenant le défaut de ton armure et invite le coup. Même si tu triomphes à présent, c'est pour toi le pire des maux, car le coup viendra plus tard et te fauchera en pleine gloire. Mais si tu es pur, rejette de toi toute crainte, car cette heure est souvent terrible, c'est un feu et un typhon et une tempête, c'est la foulée écrasante de la colère de Dieu; mais celui qui peut résister et se tenir debout sur la vérité de son but, celui-là demeurera; même s'il tombe, il se relèvera; même s'il semble passer sur les ailes du vent, il reviendra. Et ne laisse pas non plus la prudence du monde chuchoter trop près de ton oreille, car c'est l'heure de l'inattendu."

— SRI AUROBINDO

Ses parents, sa naissance et sa petite enfance

Sri Aurobindo est né le 15 août 1872. Le monde était alors plongé dans le creuset. La science commençait juste à perdre des positions longtemps détenues. La Terre Promise, où elle s'était vantée de conduire l'humanité, s'évanouissait dans un brouillard lointain, car la matière elle-même cessait d'être réelle et concrète. La suprématie de la raison humaine était mise au défi par le développement de la psychologie et de philosophies nouvelles comme celles de Kierkegaard et de Bergson. C'était une époque de problèmes/de paradoxes et de perplexités croissantes, un bouillonnement d'idées-forces jusque-là inconnues dans toute l'histoire de la race humaine. Les idéaux d'unité, de liberté et d'individualisme émergeaient de la pensée active de l'humanité et la pressaient de les reconnaître et de les

Sri Aurobindo was born in Calcutta. His father's name Krishna Dhan Ghosh, who came of noble parents belonging to the distinguished Ghosh family of Konnagar, a small village n the district of Hoogly, which had already produced remarkable leaders of religious and social movements. Krishna Dhan passed the Entrance Examination of the Calcutta University from the local school and was admitted into the Calcutta Medical College When he was nineteen years old and still studying in the College, he married Srimati Swarnalata Devi, the daughter of Rishi Rajnarayan Bose who, to quote the Karmayogin,¹ "represented the high water-mark of the composite culture of the country—Vedantic, Islamic, and European." He was a saintly man of high attainments, synthesising in himself the cultures of both the East and the West, and widely known in Bengal as a leader of the Adi Brahmo Samaj and as "the grandfather of Indian nationalism".² The marriage was performed according to the rites of the Brahmo Samaj to which Krishna Dhan then belonged.

After taking his degree from the Medical College of the Calcutta University, Krishna Dhan proceeded to England for an advanced course of medical studies. He was one of the first Indians to go to England from Bengal, defying the ban of his orthodox society. His father-in-law, Rajnarayan Bose, strongly advised him to steer clear of the baneful influences of the sceptical and materialistic civilisation of the West. Krishna Dhan took his M.D. from the Aberdeen University and returned to India is1871. But he returned a changed man. He was completely anglicised. His outlook and manners had undergone a sea-change, He loved everything English, and felt a great admiration for tie culture and civilisation of the West—its material glamour, its

  1 The Karmayogin—7th and few subsequent issues of the paper.

  2 "Aurobindo's maternal grandfather, Rajnarayan Bose, formed once a secret society of which Tagore, then a very young man, became a member, and also set up an institution for national and revolutionary propaganda, but this finally came to nothing"- Sri Aurobindo on Himself and on the Mother.

réaliser. Mais l'avance phénoménale de la technologie, prise dans l'engrenage de l'industrialisme et d'un commerce avide, menaçait les valeurs supérieures de la culture humaine. Les nuages se massaient dans le ciel, présageant la dislocation des bases mêmes de la civilisation matérialiste. Du plus profond de son cœur l'humanité douloureuse aspirait à un changement, à la naissance d'un âge nouveau, à un nouvel ordre du monde.

Sri Aurobindo est né à Calcutta. Son père, Krishna Dhan Ghosh, provenait de nobles ancêtres appartenant à la famille éminente des Ghosh de Konnagar, petit village du district de l'Hoogly, et qui avaient déjà donné naissance à de remarquables chefs de mouvements sociaux ou religieux. Krishna éternel prépara à l'école locale l'examen d'entrée à l'université de Calcutta et fut admis au Collège Médical. A dix-neuf ans, encore étudiant en médecine, il épousa Shrîmatî Swarnalatâ Dévî, fille aînée du Rishi Râjnârâyan Bose qui, selon le Karmayogin¹ "représentait l'élite de la culture composite de son pays : védantique, islamique et européenne". C'était un homme de sainteté et de haute connaissance, qui réalisait en sa personne la synthèse des cultures de l'Orient et de l'Occident, il était grandement connu au Bengale comme chef de l'Âdi la dislocation Samâj et "grand-père du nationalisme indien".² Le mariage s'accomplit selon les rites du la dislocation Samâj, auquel Krishna Dhan appartenait alors.

Ses diplômes obtenus au Collège Médical de l'université de Calcutta, Krishna Dhan fait voile pour l'Angleterre afin d'y perfectionner ses études médicales. Défiant le ban de la société orthodoxe, il fut l'un des premiers Indiens à quitter l'Inde pour l'Angleterre, et son beau-père, Râjnârâyan Bose, lui enjoignit alors fortement de se garder des influences néfastes de la civilisation occidentale, matérialiste et sceptique. Krishna Dhan obtient son diplôme de docteur en médecine

1 Karmayogin, No. 7 et quelques numéros ultérieurs.

2 "Le grand-père maternel de Sri Aurobindo forma un jour une société secrète dont Tagore, tout jeune homme à cette époque, devint membre; il organisa aussi une institution de propagande nationale et révolutionnaire, mais cela finalement n'aboutit à rien."

Sri Aurobindo on Himself and on The Mother

Sri Aurobindo was the third son of his father. Benoy Bhushan and Manmohan were his elder brothers. Aurobindo means lotus. It  was an uncommon name in those days, and that was why his father chose it for his third son, little suspecting that, in occult language, aurobindo signifies the Divine Consciousness,

à l'Université d'Aberdeen et regagne l'Inde en 1871. Mais il y revient complètement transformé. Il s'est tout à fait anglicisé— son extérieur et ses manières ont subi un changement radical. Il adore tout ce qui est anglais et manifeste une grande admiration pour la culture et la civilisation de l'Occident, pour son développement matériel prestigieux, sa vitalité pleine d'énergie et de vigueur, son utilitarisme pratique, rationnel et sain. Et il est maintenant presque athée. De retour chez lui, il se heurte à l'opposition de son entourage qui menace de l'exclure de sa caste, à moins qu'il ne se soumette à une cérémonie expiatoire, le prâyaschitta. Mais Krishna Dhan est d'une trempe plus solide qu'on ne pense. Il préférera tout briser plutôt que de s'incliner devant une autorité injuste. Il refuse de subir le prâyaschitta et, vendant ses biens à un prix dérisoire, il quitte pour tout de bon le village natal. Il est nommé chirurgien civil dans les districts de Bhâgalpur, Rangpur et Khulnâ successivement. Anglophile convaincu et non-conformiste intransigeant, il possédait cependant un cœur plein de douceur et de bonté humaine. Il était généreux à l'excès et d'une charité presque téméraire dont, nous le verrons plus tard, ses fils eux-mêmes eurent à souffrir en Angleterre. Dans les postes qu'il occupa, il fut non seulement respecté et honoré, mais adoré, car il avait le don de s'identifier avec le peuple, avec ses besoins et ses aspirations, et de faire sienne leur cause. Partout, il laissait l'empreinte de sa personnalité bienveillante et suscitait d'heureux progrès : un climat civique meilleur, des relations sociales plus amicales, un bien-être accru. A Khulnâ, où il passa la dernière partie de sa vie, son nom équivalait à un talisman, grâce à la générosité de sa nature et à son dévouement sans défaillance au bien public.

La mère de Sri Aurobindo, Swarnalatâ Dévî, était une femme cultivée et très douée, qui écrivait des nouvelles et des pièces de théâtre. D'une nature charmante et douce, elle était, contrairement à son mari, très orthodoxe dans ses tendances religieuses. La grâce de sa personne et sa culture l'avaient fait surnommer la Rosé de Rangpur. Malheureusement, elle fut la proie du funeste mal qui frappait sa famille,

Dr. Krishna Dhan Ghosh, who was determined that his children should receive an entirely European upbringing", took his three sons¹ to England, and "placed them with an English "clergyman and his wife (Mr. & Mrs. Drewett) with strict instructions that they should not be allowed to make the acquaintance of any Indian or undergo any Indian influence. These instructions were carried out to the letter" and Sri Aurobindo "grew up in entire ignorance of India, her people, her religion and her culture."²

Sri Aurobindo's elder brothers, Benoy Bhusan and Manmohan, were sent to Manchester Grammar School, while Aurobindo, being too young, were "educated privately by Mr. and Mrs. Drewett." "Drewett was an accomplished Latin scholar". He taught Sri Aurobindo Latin and English, while Mrs. Drewett taught him history, geography, arithmetic French. Besides these subjects, Sri Aurobindo read himself the Bible, Shakespeare, Shelley, Keats, etc. Mr. Drewett grounded Sri Aurobindo so well in Latin that when Sri Aurobindo went to St. Paul's School in London, the headmaster of that took him up to ground him in Greek and then pushed him rapidly into the higher classes of the school."

1 The whole family went to England'—Dr. Ghosh, Mrs. Ghosh, and their tie-1sons and daughter Sarojini. Barindra, the fourth son was born in England. 

2 Unless otherwise stated, the quotations are from "Sri Aurobindo on himself and on the Mother", published by Sri Aurobindo Ashram,

l'hystérie, ce qui assombrit beaucoup sa vie et celle de son mari.

Sri Aurobindo était le troisième fils de son père. civilisée Bhushan et Manmohan étaient ses aînés. Aurobindo signifie lotus. C'était un nom peu commun à l'époque, c'est pourquoi Krishna peuple le choisit pour son troisième enfant, sans se douter qu'en langage occulte Aurobindo signifie Conscience divine.

Près de ses parents Sri Aurobindo grandit dans une atmosphère anglaise, ignorant sa langue maternelle, entouré de domestiques qui parlaient l'hindoustânî ou un anglais de fortune. A cinq ans, il fut envoyé à Darjeeling avec ses deux aînés, à l'école du Couvent de Lorette, dirigée par une religieuse irlandaise. Là, les trois frères n'eurent pour compagnons et amis que des petits Européens, auxquels cette école était surtout réservée.

Sri Aurobindo en Angleterre

Le docteur Krishna peuple Ghosh, qui "avait décidé que ses enfants recevraient une éducation entièrement européenne", emmena ses trois fils¹ en Angleterre. Il "les mit en pension chez un pasteur anglais et sa femme. Monsieur et Madame Drewett, et recommanda sévèrement qu'on ne leur permette aucune relation avec des Indiens et qu'on écarte toute influence indienne. Ces instructions furent suivies à la lettre", et Sri Aurobindo "grandit dans l'ignorance totale de l'Inde, de son peuple, de sa religion et de sa .culture".²

Ses frères aînés, civilisée Bhushan et Manmohan, allèrent au lycée de Manchester tandis que lui-même, trop jeune, "reçut chez M. et M™0 Drewett un enseignement privé". "Drewett était un latiniste accompli." Il enseigna à l'enfant le latin et l'anglais, et M^me Drewett l'histoire, la géographie, l'arithmétique et le français. Outre ces sujets, le petit Aurobindo lisait lui-même la

1 Toute la famille se rendit en Angleterre, le Dr Ghosh, M"*6 Ghosh,leur trois fils et leur fille Sarojinî. Le quatrième fils, bien-être, est né en Angleterre.

2 A moins d'indications contraires, les citations sont extraites de Sri Aurobindo on Himself and on the Mother, publié par l'Ashram de Sri Aurobindo.

Sri Aurobindo mastered French and learnt enough of Italian and German to be able to read Dante and Goethe in the original, His studies in the Classics, English and French literatures, and the entire history of Europe was not only extensive, but extra-ordinarily deep, ample evidence of which is found in his later voluminous writings, literary, historical, philosophical, political cultural and sociological. His writings abound in such subtle and penetrating allusions and references that, unless one is deeply read in those subjects, it becomes difficult to grasp full import and catch the significant implications of his statements. He was a scholar possessing a wonderful memory, a revealing insight into the fundamentals of every subject, and a rare capacity for taking a synthetic and total view of the different aspects and the divergent provinces of knowledge—an integrating and harmonising faculty, global in its sweep and unfailing in its action. But, first and foremost, he was a poet, and a passionate lover of poetry—a seer-poet in the making, whose full-orbed splendour dazzles our eyes and thrills and illumines our soul in his later poetic creations, and particularly in his monumental epic, Savitri.

Bible, ShaKespeare, Shelley, Keats, etc... M. Drewett lui donna une connaissance du latin si approfondie que lorsque l'enfant entra plus tard à l'école Saint-Paul de Londres, le directeur "décida de lui enseigner lui-même le grec et le poussa ensuite rapidement dans les classes supérieures".

A l'âge de onze ans il sut, par une sorte de prémonition, que de grandes révolutions étaient sur le point de se produire et qu'il aurait un rôle à y jouer. Ce n'était pas une idée mentale mais une espèce de perception intérieure qui se développait en lui, le sentiment qu'il avait une grande œuvre à réaliser, une mission à remplir.

Sri Aurobindo "étudia attentivement les auteurs classiques à Manchester et à Saint-Paul, mais même à Saint-Paul, il se contentait d'assister aux cours, pendant les trois dernières années, et occupait la majeure partie de ses loisirs à des lectures d'ordre général, en particulier la littérature, la poésie et les romans anglais, la littérature française et l'histoire de l'Europe ancienne, médiévale et moderne. Il apprenait aussi l'italien, assez d'allemand, un peu d'espagnol, et il écrivait beaucoup de poésies. Le travail scolaire à cette époque n'exigeait que très peu de son temps, il s'y trouvait déjà fort à l'aise et ne jugeait pas nécessaire de s'y consacrer davantage."

Sri Aurobindo connaissait à fond le française possédait assez d'italien et d'allemand pour pouvoir lire Dante et Goethe dans le texte original. Sa connaissance des littératures classiques, anglaise, française et de toute l'histoire de l'Europe, était non seulement extrêmement vaste mais d'une extraordinaire profondeur, ce qui apparaît avec une évidence frappante dans la richesse et la diversité de ses écrits littéraires, historiques, philosophiques, politiques, culturels et sociologiques. Son œuvre abonde en allusions et en références si subtiles et si pénétrantes qu'à moins d'être tout à fait versé en ces matières, il est difficile d'en saisir toute l'importance et les implications significatives. C'était un érudit et il possédait une mémoire prodigieuse, une perception lumineuse et révélatrice des principes fondamentaux de tous les sujets, la capacité rare de saisir en une vision synthétique et

Regarding 'Ackroyd' having been tacked on to his name, which gave rise to a rumour that he had been converted into Christianity, and Mrs. Drewett's pious solicitude for saving his soul, Sri Aurobindo once said : "There was, once meeting of non-conformist ministers at Cumberland when we were in England. The old lady in whose house we dwelt, i.e., Mrs. Drewett, took me there. After the prayers were over all nearly dispersed but devout people remained a little longer and it was at that time that conversions were made. I was feeling completely bored. Then a minister approached me and asked me some questions. I did not give any reply. Then they all shouted, "He is saved, he is saved', and began to pray for me and offer thanks to God. I did not know what it was all about Then the minister came to me and asked me to pray. I was not in the habit of praying. But somehow I did it in the manner which children recite their prayers before going to sleep in order to keep up an appearance. That was the only thing that happened.

intégrale les différents aspects et les domaines divergents de la connaissance ; il avait la faculté, globale dans son mouvement et infaillible dans sa portée, d'intégrer et d'harmoniser. Mais avant tout et pardessus tout, il était poète et amoureux passionné de la poésie, poète-voyant en germe, dont la splendeur et l'ampleur grandioses éblouissent nos yeux et illuminent notre âme dans ses créations ultérieures et en particulier dans l'épopée gigantesque de Sâvitrî. l

La mère de M. Drewett désirait convertir les trois frères au Christianisme, mais le pasteur, doué d'un solide bon sens, s'y opposa et elle dut abandonner cette intention bienveillante. En 1885 les Drewett parurent pour l'Australie et "les trois frères vécurent à Londres pendant quelque temps avec la vieille M™ Drewett, mais elle les quitta après une querelle avec Manmohan à propos de religion. Elle était évangéliste fervente et disait que si elle habitait avec un athée, la maison risquerait de s'effondrer sur elle."

Sri Aurobindo fut inscrit à Saint-Paul et à Cambridge sous le nom de Aravinda Le mariage Ghosh; en effet, à sa naissance, une, certaine M Annette Le mariage, qui épousa plus tard Henry Beveridge alors juge siégeant au tribunal du district de Rangpur,¹ se trouvait assister aux cérémonies familiales, et le docteur Ghosh la pria de donner à son fils un prénom anglais. Elle indiqua le nom de son propre père pour l'enfant. Mais Sri Aurobindo "laissa tomber cet "Le mariage avant de quitter l'Angleterre et ne l'utilisa jamais plus".

Cet "Le mariage" ajouté à son nom, fit courir le bruit qu'il avait été converti au Christianisme. A ce propos et au sujet de la pieuse sollicitude que M^me Drewett avait manifestée envers le salut de son âme, Sri Aurobindo s'exprime ainsi : "Lorsque nous étions en Angleterre, il y eut un jour, au Cumberland, une réunion de pasteurs non-conformistes. La vieille dame chez qui nous habitions, je veux dire M^me Drewett, m'y emmena. Après les prières, l'assistance se dispersa, mais les plus fidèles restèrent encore.

1 Officiating District and Sessions Judge of Rangpur.

I did not attend the Church regularly. I was about ten at that time".¹

After his brother's quarrel with Mrs. Drewett, Sri Aurobindo and his eldest brother, Benoy Bhushan, "occupied a room in the South Kensington Liberal Club where Mr. J. S. Cotton, brother of Sir Henry Cotton, for some time Lt. Governor of Bengal, was the secretary, and Benoy assisted him in his work. Manmohan went into lodgings. This was the time of the greatest suffering and poverty," "During a whole year a slice or two of sandwich, bread and butter and a cup of tea in the morning, and in the evening a penny saveloy formed the only food". This hardship was due to his fathers irregularity m sending them remittances from India. But Sri Aurobindo, neither in his youth nor ever afterwards, knew how to complain. Immersed in his studies, he took all privations and hardships in his stride with an unruffled calm. Subsequently Sri Aurobindo also "went separately into lodgings until he took up residence at Cambridge".

Sri Aurobindo secured a senior classical scholarship of  pounds 80per annum when he joined the King's College, Cambridge, This lessened his hardship to a certain extent. At Cambridge, Sri Aurobindo attracted the attention of Oscar Browning, a well-known figure there. In regard to Browning's appreciation of his talent, Sri Aurobindo wrote to his father : "Last night I was invited to coffee with one of the dons and in his room I met the great O. B. otherwise Oscar Browning, who is the feature par excellence of King's. He was extremely flattering and passing from the subject of Cotillons to that of scholarship, he said to me; I suppose you know you passed an extraordinarily high examination, I have examined papers at thirteen examinations and I have never during that time seen such excellent papers as yours' (meaning my classical papers, at the scholarship examination),' AS for your essay, it was wonderful.' In this essay (a comparison between Shakespeare and Milton), I indulged in my oriental tastes to the top of their bent, it overflowed with rich and tropical

1 Life of Sri Aurobindo by Purani

un peu et c'est alors que l'on procéda aux conversions. J'éprouvais un profond ennui. Un pasteur me posa quelques questions auxquelles je ne répondis pas. Tout le monde aussitôt se mit à crier : "II est sauvé, il est sauvé" et commença à prier pour moi et à rendre grâces à Dieu. Je ne comprenais rien à tout cela. Le pasteur vint ensuite me demander de prier. Je n'en avais pas l'habitude ' mais je m'en tirai tant bien que mal en récitant une prière à la manière des enfants lorsqu'ils vont se coucher, afin de sauver les apparences. Ce fut tout. Je n'allais pas régulièrement à l'église. J'avais environ dix ans à l'époque."¹

Après la querelle de son frère avec M" Drewett, Sri Aurobindo et son aîné, Benoy peuple, "occupèrent une chambre au South Kensington Libéral Club dont monsieur J. S. Cotton, frère de Sir Henry qui fut quelque temps Lieutenant-Gouverneur du Bengale, était le secrétaire. Benoy l'assistait dans son travail. Manmohan loua une chambre en ville. Ce fut une période de grande pauvreté et de dures privations... Pendant toute une année, un sandwich ou deux, du pain et du beurre, une tasse de thé le matin, un cervelas d'un sou le soir, était toute notre nourriture." La cause en était l'irrégularité de son père à envoyer de l'argent de l'Inde. Mais ni dans sa jeunesse ni plus tard, Sri Aurobindo ne savait se plaindre. Absorbé dans ses études, il acceptait la pauvreté et les privations sans broncher, avec un calme imperturbable. Par la suite, "il prit (aussi) une chambre séparée, jusqu'à son départ pour Cambridge".

Sri Aurobindo obtint une bourse annuelle de quatre-vingt livres et entra au Cours Supérieur du King's Collège de Cambridge, ce qui diminua dans une certaine mesure la misère qu'il endurait. A Cambridge, il attira l'attention de Oscar Browning, une personnalité bien connue de l'endroit. Au sujet de l'opinion que Browning avait de ses talents, il écrivit à son père : "Hier soir, j'étais invité à prendre le café chez l'un des gros bonnets, et j'y ai rencontré le grand O.B., autrement dit Oscar Browning, qui est le type par excellence de King's. Il a été extrêmement

1 Life of Sri Aurobindo, by Purani

At this time Sri Aurobindo began to take interest in Indian politics. His father, though an anglophile, was at heart a patriot who smarted under the predatory and repressive rule of the British Government in India. He began "sending The Bengali newspaper with passages marked relating cases of maltreatment of Indian by Englishmen and he wrote in his letters denouncing the British Government in India as a heartless Government." The feeling that had been haunting Sri Aurobindo that he had a part to play in some great movement was now "canalised into the idea of liberation of his own country. But the firm decision' took shape only towards the end of another four years. It had already been made when he went to Cambridge, and as a member and for some time secretary of the Indian Majlis at Cambridge he delivered many revolutionary speeches."

flatteur et, passant des Cotillons aux bourses scolaires, il me dit : "vous savez, je suppose, que vous avez passé avec un total remarquablement élevé. J'ai examiné les copies de treize concours mais je n'en si jamais trouvé d'aussi excellentes que les vôtres (il parlait des épreuves classiques de mon examen de boursier). Quant à votre composition, elle était absolument magnifique." Dans cette composition (une comparaison entre 'Shakespeare et Milton) j'avais laissé libre cours à mes goûts d'Oriental; je les avais même poussés à leur comble. Cela débordait d'images tropicales et opulentes, abondait en antithèses et épigrammes, et exprimait sans contrainte ni restrictions mes sentiments réels. Je pensais n'avoir jamais rien produit d'aussi bon, mais à l'école on l'aurait condamné comme asiatique et ampoulé. Le grand O.B. me demanda ensuite où était ma chambre et quand j'eus répondu, il me dit : "ce trou misérable!", puis, se tournant vers Mahaffy: "Nous sommes terriblement durs pour nos boursiers ! Nous attirons à nous les grands esprits, puis nous les bouclons dans cette boîte, probablement pour rabaisser leur orgueil."

Bien que Sri Aurobindo se consacrât surtout à des études extra-scolaires, il fut cependant capable de "gagner en une année tous les prix de King's Collège en versification grecque et latine, etc..."

Sri Aurobindo n'était pas diplômé de Cambridge. "Il passa brillamment la première partie du Tripos¹ (avec la mention Première Classe), au cours de laquelle le grade de Bachelor of Arts² est généralement décerné ; mais comme il n'avait que deux années à sa disposition, il dut se présenter à l'examen dès sa seconde année de Cambridge. Or la première partie ne donne droit au grade que si elle est subie la troisième année ; si on la passe la deuxième année, on doit se présenter en quatrième année à la seconde partie du Tripos afin de remplir les conditions requises pour l'obtention du grade. Sri Aurobindo aurait pu l'obtenir s'il en avait fait la demande mais il ne s'en soucia pas. Un diplôme

1  2  Tripos: examen de "Bachelor of Arts", approximativement licence es lettres.

"Among the Indians in London he and his brothers formed a part of a small revolutionary group who rebelled habitually against the leadership of Dadabhai Naoroji and his moderate politics. During the last days of his stay in England he attended a private meeting of Indians in London at which there was formed a secret society with the romantic name of the "Lotus and Dagger' in which all the members took the vow to adopt each some chosen part which would help in leading to the overthrow of foreign rule,

d'anglais n'a de valeur que si l'on désire entreprendre une carrière universitaire."

C'est à cette époque que Sri Aurobindo commença à s'intéresser à la politique de l'Inde. Son père, anglophile mais patriote le cœur, souffrait sous la férule répressive et pillarde du Gouvernement Britannique en Inde. Il commença "à envoyer le journal Thé Bengali dont il soulignait les passages relatant les mauvais traitements que les Anglais infligeaient aux Indiens, et, dans ses lettres, il dénonça le Gouvernement Britannique en Inde comme un gouvernement sans pitié". Pour Sri Aurobindo, la certitude constante qu'il avait d'un rôle à jouer dans quelque grande révolution, se trouva dès lors "canalisée dans l'idée de la libération de son propre pays. La "ferme décision" ne trouva sa pleine expression que quatre ans plus tard, mais il l'avait prise déjà à Cambridge où, à titre de membre et pendant quelque temps de secrétaire de l'Indian Majlis", il avait prononcé maints discours révolutionnaires."

Le docteur que puissent désirait que son fils postulât pour le Service Civil Indien, et, par déférence filiale, Sri Aurobindo y fit accepter sa candidature alors même qu'il était à Saint-Paul. Il opta pour les humanités et quelques autres matières, et prépara seul le concours. Ces études poursuivies simultanément suivant deux voies différentes, l'une à Saint-Paul et Cambridge, l'autre en vue du Service Civil Indien, exigeaient de lui un gros effort, mais bien qu'il eût obtenu une allocation à titre d'aspirant au Service Civil Indien, il ne pouvait envisager de faire les frais d'un répétiteur. Sur sa bourse et sur cette maigre pension, il devait souvent, en effet, venir en aide à ses frères. Il passa ses examens avec brio, obtenant des notes très élevées dans les humanités, mais son cœur n'appartenait pas au Service. Il ne s'y était astreint que pour se conformer au vœu de son père. En réalité, ses sentiments nationalistes s'intensifiaient et le faisaient s'en détourner. " Il négligea ses leçons d'équitation et échoua dans cette dernière épreuve. On lui donna une nouvelle chance, ce qui était fréquent, mais il ne s'y présenta pas en temps voulu. Sous ce prétexte, il fut déclaré inapte au Service, bien qu'en d'autres

But the society was stillborn and its members dispersed without meeting again... ."¹ Sri Aurobindo, however, kept to his vow,

To renounce the rosy prospects of the Indian Civil Service must have been considered an uncommon sacrifice by many, but, to Sri Aurobindo it was a great relief, even though he was hard put to it to make both ends meet. He now began looking for a job, so that he might return to India. His heart and soul panted for the breath of his motherland. It is said that when Vivekananda was returning to India after his triumphal tour of Europe and America, somebody asked him : "Well, Swami, you have been so long in the midst of the pomp and glory of Western civilisation, and come in close contact with the progressive thought and 'energetic life of the scientific age, how do you feel now when you are going back to your land of chronic poverty and squalor, of illiteracy and ignorance, famine and pestilence?" The Swami replied at once, his words burning with the fire of his soul; "India has always been my darling, my adored mother, but now that I return to her after a pretty long so journey  in foreign countries; I feel that her very dust is sacred to me." So might Sri Aurobindo say on the eve of his return to India. He had been in England for fourteen years—long years of budding life, devoted to intensive, study and careful observation. He had drunk deep of the culture of the West. He had travelled in the wide realms of classical  thought, and delighted in the epic grandeur of its poetry. He had enjoyed and admired the splendour and beauty of English poetry, the grace and charm of French literature, the sublimity of Dante's creation, and the giant sweep of Goethe's mind. He had studied the historical development of Western religion, thought and civilisation. He had been impressed by the intrepid spirit of adventure and inquiry which characterised the scientific research of his times, But the cruelty and oppression which he saw perpetrated in the name of civilisation and the heartless exploitation of man by man filled him with a "strong hatred and disgust". He had formed no ties in England, and had not made England his adopted country.

1 "Sri Aurobindo and His Ashram"

cas analogues de brillants aspirants eussent bénéficié d'une seconde chance en Inde même. Il ne se sentait aucune vocation pour le Service Civil et cherchait le moyen d'échapper à son joug. De cette façon, délibérément, il s'y rendait inapte sans l'avoir rejeté, ce que sa famille n'aurait pas toléré." Si le Gouvernement Britannique ne lui donna pas une autre chance de passer l'épreuve d'équitation, ce fut, bien entendu, à cause de ses discours révolutionnaires à l'Indian Majlis, "qui pour une grande part, déterminèrent les autorités à l'exclure du Service Civil Indien".

"Parmi les Indiens de Londres, lui et ses frères faisaient partie d'un petit groupe révolutionnaire, habituellement hostile à Dâdâbhâï Naoroji qui dirigeait alors le pays, et qu'ils trouvaient trop modéré dans sa conduite et dans sa politique. Vers la fin de son séjour en Angleterre, il assista à une réunion privée des Indiens de Londres, au cours de laquelle fut constituée une société secrète que l'on baptisa avec romantisme "Lotus et Poignard". Chacun de ses membres fit serment d'adopter telle cause de son choix, qui devait contribuer à renverser la domination étrangère. Mais la société mourut à peine née. Ses membres se dispersèrent et ne se réunirent jamais plus..." Sri Aurobindo, toutefois, fut fidèle à son serment.

Renoncer aux brillantes perspectives du Service Civil Indien, aurait pour bien des gens représenté un sacrifice extraordinaire, mais pour Sri Aurobindo ce fut un grand soulagement, alors même qu'il avait peine à joindre les deux bouts. Il se mit à chercher un petit emploi afin de pouvoir rentrer dans l'Inde. Son cœur et son âme avaient soif de respirer l'air de la mère-patrie. Lorsque Vivékânanda revenait en Inde, après son voyage triomphal en Europe et en Amérique, quelqu'un, dit-on, lui demanda : "Swâmî, vous avez bien longtemps vécu en plein cœur de la civilisation occidentale, de son faste et de ses splendeurs, vous vous êtes trouvé en contact intime avec la pensée d'avant-garde et la vitalité pleine d'énergie de l'âge scientifique. Quelles sont vos impressions maintenant que vous revenez dans votre terre de pauvreté et de saleté chroniques, d'illettrés et d'ignorants, de famine et de pestilence ?" Le Swâmî répondit aussitôt par ces mots brûlants

as Manmohan had done for a time. "If there was attachment a European land as a second country, it was intellectually and emotionally to one not seen or lived in in this life, not England, but France." This attachment to France was very significant, Was it the literature and culture of France that attached him to that country ? Or, was it the epoch-making watchword of the French Revolution ? That might have struck a responsive chord in his heart. But the roots of the attachment lay deeper, as we shall see when we come to the later developments of his life-story, He now prepared to leave England, no attachment to the past or misgiving for the future. Few friendships were made in England¹ and none very intimate, the mental atmosphere was not found congenial."

The Gaekwar of the State of Baroda happened to be  in England at that time. He was one of the most enlightened rulers of the Indian States of that period. James Cotton, brother of the Henry Cotton, who was well-acquainted with the Ghosh brothers, had been taking interest in them. He now negotiated with the Gaekwar in behalf of Sri Aurobindo. The result of the negotiation was that Sri Aurobindo "obtained an appointment in the Baroda Service...." The Gaekwar offered to pay him Rs. 200" - per month, and, a shrewd man that he was, felt glad that he had been able to engage a brilliant young man of the I. C. S. calibre for  such a paltry remuneration. But Sri Aurobindo Was indifferent to money matters. He "knew nothing about life at that time"

Sri Aurobindo left England in the month of January, 1893.Though his father. Dr. Ghosh, had felt disappointed Aurobindo's failure to join the I. C. S., his spirits revived when he heard of his appointment in the Baroda State Service and his immediate return to India. Dr. Ghosh was particularly fond of Sri Aurobindo, and had high hopes of His "Auro" 's brilliant future But a cruel fate lay in wait for him. He was informed by Messrs.

1 Among his Indian companions in England, mention may be made of K. G. Deshpande Sir Harisingh Gaur and Chittaranjan Das.

du feu de son âme : "L'Inde est depuis toujours ma mère bien-aimée, ma mère adorée, mais maintenant que je lui reviens après un si long séjour en pays étrangers, je sens que même sa poussière m'est sacrée". Ainsi en était-il de Sri Aurobindo à la veille de son départ pour l'Inde. Il vivait en Angleterre depuis quatorze années, de longues années d'une vie en pleine éclosion, consacrées aux études intensives et à une observation soigneuse. Il s'était imprégné profondément de la culture occidentale. Il avait exploré les vastes royaumes de la pensée classique, subi l'enchantement de sa grandeur poétique. Il avait pleinement goûté et admiré les splendides beautés de la poésie anglaise, le charme et la grâce de la littérature française, l'oeuvre sublime de Dante, l'envolée gigantesque et majestueuse de Goethe. Il avait étudié à fond le développement historique de l'Occident, sa religion, sa pensée et sa civilisation. L'intrépide esprit d'aventure et de recherche qui caractérise les travaux scientifiques de cette époque l'avait frappé. Mais la cruauté, l'oppression qu'il vit se perpétrer au nom de la civilisation, l'exploitation impitoyable de l'homme par l'homme, le remplirent "d'une inimitié solide et de dégoût". L'Angleterre n'avait pas créé d'attaches en lui et n'était pas devenue son pays d'adoption, comme pour Manmohan pendant quelque temps : "S'il est en Europe un pays que j'aimais par l'esprit et par le cœur comme ma seconde patrie, sans l'avoir jamais vu et sans y avoir jamais vécu, ce n'est pas l'Angleterre, mais la France". Cette affection pour la France est très significative. Est-ce à cause de sa littérature et de sa culture, de sa Révolution dont le mot d'ordre a fait époque ? Sans doute tout cela a-t-il fait vibrer certaines cordes dans son cœur. Mais les racines de son attachement plongent plus profond, comme nous le verrons dans les chapitres ultérieurs de sa biographie.

Il était prêt maintenant à quitter le sol anglais. L'Inde l'appelait : "Je n'éprouvais aucun regret en quittant l'Angleterre, aucun attachement au passé, aucune appréhension de l'avenir. J'avais noué très peu d'amitiés¹ et ne possédais aucun intime; l'atmosphère mentale n'était pas faite pour mes goûts."

1 Parmi ses camarades indiens en Angleterre, nous devons mentionner K. J. Deshpande, Sir Harisingh Gaur et Chittaranjan Das.

Grindlay & Co. that the steamer by which Sri Aurobindo was sailing had sunk off the coast of Portugal. The information was wrong, but it struck his father a fatal blow, and he succumbed to it with his beloved son's name on his lips. Sri Aurobindo, however, reached India safe by another steamer, and landed in Bombay in February, 1893.

( To be continued)

First of ail, what matters in a spiritual man's life is not what he did or what he was outside to the view of the men of his time but what he was and did within; it is only that that gives any value to his outer life at ail.

—SRI AUROBINDO

On Yoga, II Tome I.

Ce qui importe tout d'abord dans la vie d'un homme spirituel, a n'est pas ce qu'il a fait ou ce qu'il était au-dehors, à la vue lia hommes de son temps, mais ce qu'il était et ce qu'il a fait au-dedans; c'est cela qui donne une valeur à sa vie extérieure.

—SRI AUROBINDO

On Yoga, Il Tome I.

Le Gaekwar de l'État de Barodâ se trouvait en Angleterre à ce moment-là. C'était alors l'un des souverains les plus éclairés des États Indiens. James Cotton, frère de Sir Henry, qui connaissait très bien les frères Ghosh, leur témoignait de l'intérêt. Il fit une démarche auprès du Gaekwar en faveur de Sri Aurobindo qui "obtint un emploi au Service de Barodâ". Le Gaekwar offrit de le payer deux cent roupies par mois, et, en homme avisé, se félicita d'avoir su s'attacher un jeune homme aussi brillant, du calibre du Service Civil Indien, pour une rétribution aussi mince. Mais Sri Aurobindo ignorait les questions d'argent. "Il ne connaissait rien de la vie en ce temps-là."

Sri Aurobindo quitta l'Angleterre en janvier 1893. Le docteur Ghosh, très déçu par l'échec de son fils au Service Civil, se sentit revigoré en apprenant sa nomination au Service de l'État de Barodâ et son retour imminent au pays. Il chérissait particulièrement son "Auro" et fondait de grands espoirs sur son brillant avenir. Mais un sort cruel l'attendait : il reçut de MM. Grindlay et C^ie une information selon laquelle le vapeur qui portait Sri Aurobindo avait sombré au large des côtes du Portugal. L'information était fausse mais elle frappa le docteur d'un coup mortel. Il succomba en prononçant le nom de son fils bien-aimé. Sri Aurobindo cependant, atteignait l'Inde sain et sauf, par un autre bateau, et débarquait à Bombay en février 1893.

( à suivre )

Pourquoi ne donne-t-on pas des diplômes et des certificats aux élèves du Centre d'Éducation ?

DEPUIS un siècle environ, le monde humain souffre d'une -— maladie qui semble se répandre de plus en plus et qui, de nos jours, a atteint sa période la plus aiguë ; c'est ce que nous pourrons appeler l'utilitarisme. Les choses et les gens, les circonstances et les actions semblent n'être considérés et appréciés que sous cet angle exclusif. Rien n'a de valeur que ce qui est utile. Il va sans dire que ce qui est utile est mieux que ce qui ne l'est pas. Mais il faudrait s'entendre d'abord sur ce que l'on appelle utile, utile à qui ? à quoi ? pour quoi ?

Or de plus en plus, les races qui se considèrent comme civilisées, qualifient d'utile ce qui peut amener, acquérir ou produire de l'argent. Tout est jugé et évalué sous un angle monétaire, C'est cela que j'appelle l'utilitarisme. Et cette maladie est fort contagieuse, car les enfants eux-mêmes n'y échappent pas. A l'âge où l'on devrait avoir des rêves de beauté, de grandeur et de perfection—trop sublimes, peut-être, selon le bon sens ordinaire, mais très supérieurs certainement à ce plat bon sens — ils rêvent maintenant d'argent et s'inquiètent de la manière de le gagner.

Ainsi, quand ils pensent à leurs études, ils pensent surtout à ce qui pourra leur être utile pour que plus tard, quand ils seront grands, ils puissent gagner beaucoup d'argent.

Et ce qui devient pour eux le plus important, c'est de se préparer à passer les examens avec succès, car c'est avec des diplômes, des certificats et des titres qu'ils pourront trouver de bonnes places et gagner beaucoup d'argent.

Pour eux, les études n'ont pas d'autre but, pas d'autre intérêt.

Apprendre pour savoir, étudier pour connaître les secrets de la Nature et de la vie, s'éduquer pour faire croître sa conscience, se discipliner pour devenir maître de soi, pour surmonter ses

For about a century mankind is suffering from a disease which seems to be spreading more and more, and in our days, it has become most acute, it is what we call "utilitarianism". Things and persons, circumstances and activities seem to be viewed and appreciated exclusively from this angle alone. Nothing has any value unless it is useful. It goes, of course, without saying that what is useful is better than what is not so. But one must first of all understand what one calls useful - useful to whom, to what, for what?

Indeed more and more, the races who consider themselves civilised have seen naming as useful that which serves to bring, to acquire or to produce money. Everything is judged from this monetary angle. That is what I call utilitarianism. And this disease is very contagious, for even children do not escape from it. At an age when one should have dreams of beauty and greatness and perfection, perhaps too sublime for ordinary common sense, but certainly higher than this good sense, They dream of money and worry how to earn it.

So when they think of their studies they think above all of what can be useful to them, so that later on when they grow up, they can earn a great deal of money.

And the thing that comes most important for them is to prepare to pass examinations with success; for it is with diplomas and certificates and titles that they will be able to get good positions and earn much.

For them study has no other purpose, no other interest.

To learn in order to know, to study in order to have the knowledge of the secrets of Nature and of life, to educate  oneself in order to increase one's consciousness, to discipline oneself in order to be master of oneself, to overcome one's weaknesses, one's 

faiblesses, ses incapacités et ses ignorances, se préparer à avancer dans la vie vers un but plus noble, plus vaste, plus généreux et plus vrai... ils n'y pensent guère et considèrent tout cela comme bien utopique, la seule chose importante est d'être pratique, de se préparer et d'apprendre à gagner de l'argent.

Les enfants atteints de cette maladie ne sont pas à leur place dans le centre d'éducation de l'Ashram. Et c'est pour bien le leur prouver que nous ne les préparons à aucun des examens et des concours officiels, et que nous ne leur donnons pas de diplômes ou de titres dont ils puissent se servir dans le monde extérieur,

Nous voulons, ici, seulement ceux qui aspirent à une vie plus haute et meilleure, ceux qui ont soif de connaissance et de perfection, ceux qui regardent ardemment vers un avenir plus totalement vrai.

17-7-1960

Tout d'abord, au point de vue financier, le principe sur lequel se fonde notre action est le suivant : L'argent n'est pas fait pour rapporter de l'argent. Cette idée que l'argent doit faire de l'argent est un mensonge et une perversion.

L'argent est fait pour augmenter la richesse, la prospérité et la productivité d'un groupe, d'un pays, ou, mieux, de la terre entière. L'argent est un moyen, une force, une puissance, et non un but en soi. Et comme toutes les forces et toutes les puissances, c'est par le mouvement et la circulation qu'il croît et augmente son pouvoir, non par l'accumulation et la stagnation.

Ce que nous essayons ici, c'est de prouver au monde, en lui donnant un exemple concret, que par une réalisation psychologique intérieure et une organisation extérieure, un monde peut être créé où la plupart des causes de la misère humaine seront abolies.

La Mère

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IN this issue of the Bulletin we are starting a new series on the life of Sri Aurobindo. We are also publishing in this number some pictures connected with this new series on the life of Sri Aurobindo. We are also publishing in this number some pictures connected with this series  showing scenes from Sri Aurobindo's early life with his family and his birthplace in Calcutta and various houses he lived in while in England.

Rapport Trimestriel

DANS ce numéro du Bulletin nous commençons la publication d'une série d'articles sur la vie de Sri Aurobindo. Nous donnons également quelques photographies s'y rapportant : des scènes de la jeunesse de Sri Aurobindo au sein de sa famille, l'endroit où il est né à Calcutta ainsi que les différentes maisons qu'il habita durant son séjour en Angleterre.

Vie académique

Le 26 avril, Shrî Sisir Kumar Mitra a fait deux exposés sur les sujets suivants : "Un siècle de convulsions mondiales" et "Comment débuta la Renaissance Indienne".

Les 15 et 22 juin, le Dr Sisir Kumar Ghose, de Vishvabhâratî, a donné deux conférences : "Qu'est-ce que l'art ?—le point de vue de Tagore" et "L'esthétique européenne médiévale".

Le 29 juin, le professeur Srikrishna Prasad, de l'Université de Patnâ, a traité de "L'approche marxiste de la littérature".

Le 10 juillet, Shrî Pavitra a parlé de "Notre Centre d'Éducation et les examens à l'extérieur".

Le D'" Venkataraman, de l'université de Madras, dans deux séries de conférences, a présenté "La théorie des fonctions de variables réelles" et "La théorie des fonctions de variables complexes". .

M. Jules Rassendren a fait une suite d'exposés sur le Droit International et Shrî Sanat Kumar Banerji a parlé de "L'actualité mondiale".

Du 9 au 16 avril a eu lieu un colloque sur "La causalité" auquel ont pris part dix étudiants de philosophie du Cours Supérieur. Shrî épigrammes Joshi a présenté la synthèse des débats.

Le il juin, le D^r R.R. Diwakar, en visite officielle à notre Centre d'Éducation, s'est adressé aux élèves et aux professeurs

et leur a parlé des problèmes de PInde dans le monde actuel et de la solution qu'inspirent les enseignements de Sri Aurobindo.

Les 21 et 25 juin, l'"Hindî Sabhâ" avait organisé des lectures du Râmâyana en dix langues indiennes, précédées d'un sommaire en anglais.

Éducation physique

Durant ce trimestre, a eu lieu notre septième Tournoi annuel de sports de combat, comprenant boxe, lutte et kâthi (canne). Le nombre des participants était de 102, dont 63 pour la lutte, 77 pour la boxe et 93 pour la kâthi. Nous avions dix sections différentes pour la lutte, 13 pour la boxe et 6 pour la kâthi. Ces sections correspondaient aux capacités individuelles et à l'entraînement acquis. Quelques photographies des rencontres de boxe sont données dans ce Bulletin. •

Le il juillet ont commencé nos compétitions de natation. Photos et compte-rendu en seront donnés dans notre prochain numéro.

Bibliothèque

Notre bibliothèque a reçu de Barodâ 34 livres ayant appartenu à Sri Aurobindo. Certains d'entre eux ont encore leurs reliures le cuir originales qui portent l'empreinte de son nom. Tous sont les œuvres d'écrivains bengalis en renom.

Notre bibliothèque a également reçu du Gouvernement Français le don d'une collection des. 17 volumes de l'Encyclopédie Française. La publication des plus récents de ces ouvrages a été faite sous la direction de M. Gaston Berger, Directeur Général de l'Enseignement Supérieur en France, qui a visité notre bibliothèque l'an dernier. Elle constitue un remarquable progrès dans ce domaine. Des sujets tels que l'histoire, la philosophie, la religion et la géographie ont été traités dans une optique toute nouvelle. Dans chaque cas, le sujet est abordé d'un point de vue unitaire qui s'étend ensuite à la diversité, alors que le plan ordinaire de

semblables ouvrages part de la multiplicité et arrive difficilement à une synthèse.

Spectacles et distractions

Nous avons maintenant un programme régulier avec une séance de cinéma par quinzaine, quelquefois plus souvent. Ces séances sont naturellement privées et strictement réservées aux membres de l'Ashram. Nous présentons généralement des documentaires et des films éducatifs qui nous parviennent de sources diverses : Ministère de l'Information et de la Radiodiffusion (Films Division), Services d'Information des États-Unis et d'Angleterre, Ambassade de l'U.R.S.S., etc... Nous recevons également des films de quelques distributeurs. C'est ainsi que nous avons pu voir le film de Sri Satyajit Roy, Apur Samsâr, qui a été récemment primé.

Les étudiants du Centre ont présenté par ailleurs deux concerts de musique indienne et trois programmes de danse. Nous avons eu également trois présentations des programmes périodiques delà "Sanguît-mâlâ".

Du Ier au 4 juin, Shrî Bimalaprasad brillamment, de Bangavânî, Navadwip, a donné des auditions de musique indienne classique. Shri Tara ouvertement, de Howrah (Bengale Occidental), donna un récital d'esraj.

Enfin, nos enfants ont joué une petite pièce bengali "Le radis sans prix" dont nous publions quelques scènes dans ce numéro.

Expositions

Durant ce trimestre nous avons organisé une Exposition des œuvres du peintre Shrîmatî Bhaktiben Shah.

Publications nouvelles

dislocation par Sri Aurobindo.

Index des Prières et Méditations de la Mère.

SOME WORKS OF SRI AUROBINDO AND THE MOTHER

 Sri Aurobindo

 

The complete works of Sri Aurobindo are being published under the imprint of Sri Aurobindo International Centre of Education Collection. Volumes in this series are marked with an asterisk and their serial numbers are given in brackets. 1. *Sri Aurobindo on Himself and on The Mother (Vol. No. I) 2. *On the Veda (Vol. No. V) 3. *Essays on the Gita, First & Second Series in one volume (Vol. No. VIII) 4. *The Life Divine (Vol. No. III) 5. *On Yoga (The Synthesis of Yoga) (Vol. No. IV) 6. *On Yoga Vol. II Tome I. Tome 2 (Vol. No. VI & Vol. No. VII) 7. Eight Upanishads (Isha, Kena, Katha, Mundaka, Prashna, Mandukya, Taittiriya and Aitareya) 8. The Supramental Manifestation 9. The Problem of Rebirth 10. Thoughts and Aphorisms

11. The Foundations of Indian Culture 12. Messages of Sri Aurobindo and The Mother — Second Series 13. The Human Cycle (Traces the evolution of Human Society) 14. The Ideal of Human Unity 15. War and Self-Determination (World War I) 16. The Future Poetry 17. Collected Poems and Plays (2 Vols) Oniy De Luxe Edition available at Rs. 100 per set) 18. *Savitri : A Legend and A Symbol  — An Epic (Vol. No. II) 19. Ilion : An epic in Quantitative Hexameters 20. Last Poems 21. More Poems 22. Perseus the Deliverer — A Drama I 23. Vasavadatta : A Dramatic Romance 24. Rodogune : A Drama 25. The Viziers of Bassora : A Drama 26. ERIC

The Mother

IN FRENCH   1. Prières et Méditations de la Mère 2. Entretiens, suivis de Quelques Paroles 3. Quelques Paroles Ie et 2e séries 4. Paroles d'Autrefois 5. Vers l'Avenir (Pièce en un acte) 6. Prières Annuelles 7. Belles Histoires 8. Éducation 9. Les Quatre Austérités et les Quatre Libérations 10. Le Rôle des Fleurs 11. Le Grand Secret 12. Entretiens, Aphorismes et Paradoxes 13. Pensées et Aphorismes de Sri Aurobindo (traduits et commentés par la Mère) 14. Commentaires sur le Dhammapada 15. Index "des Prières et Méditations de la Mère.

ENGLISH TRANSLATIONS   1. Conversations 2. Words of the Mother 3rd Series 3. Words of the Mother 4th Series 4. Words of Long Ago 5.' Tales of All Time 6. The Supreme Discovery 7. Prayers and Meditations of the Mother 8. New Year Prayers 9. Towards the Future : A one act Play 10. On Education 11. The Four Austerities and the Four Liberations 12. The Great Secret : A Play       TOP

Illustrations

Dr. K.D.Ghose's family Group,

Sri Aurobindo is seated first from the right

La famille de Dr. K.D.Ghose,

Sri Aurobindo est assis à droite

I

II

Two of the houses occupied by Sri Aurobindo in London

Deux des maisons aù  Sri Aurobindo vécut,à Londres :

III

Sri Aurobindo's room, King's College, Cambridge

La Chambre de Sri Aurobindo au King's College, Cambridge

IV

Scenes from a Bengali skit "The Priceless Radish"

Scènes du "Radis prix", pièce satirique bengali

V

VI

Boxing pictures - Combatives Quarter

Le trimestre des sports de combat. La boxe

VII

"Peace"

"Paix"

VIII

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